Autour de la rencontre « Chiang Mai – 2013 » en Thaïlande :

Asian Young Academy (AYA) et Asian Theology Forum(ATF)

Par Didier Vanhoutte

Lieu et les circonstances

Chiang Mai est une ville importante (population d’environ 1 million et demi). Elle est entourée par les autoroutes, et apparaît comme un mélange de cultures modernes et traditionnelles. Elle a une importance historique, et, même si elle est beaucoup plus petite, elle a aussi de nombreux temples et pagodes comme Bangkok – ce qui prouve l’importance du bouddhisme non seulement là, mais en Thaïlande dans son ensemble.

Le nombre de chrétiens (catholiques et protestants) est faible, et le diocèse de Chiang Mai a été créé il y a seulement quelques décennies, en raison de la présence dynamique des missionnaires. Comme en Inde, où la majorité des conversions se trouvent parmi les castes inférieures (Dalits), le mouvement missionnaire en Thaïlande, et probablement dans le reste de l’Asie, est très actif parmi les « peuples autochtones » (appelé dans la suite IP), ce qui montre à quel point l’attractivité indéniable de la foi chrétienne parmi la population locale ne peut pas être séparée de la profonde préoccupation du mouvement missionnaire pour ceux qui étaient à la base de la société qui les entoure, et aussi méprisés à cause de leurs convictions religieuses. Il a certainement à voir avec la justice sociale et culturelle.

Mais les participants aux différentes réunions auxquelles j’ai participé provenaient d’un certain nombre de pays asiatiques, et les différences entre eux sont certainement encore plus importantes que celles existant entre les citoyens européens au sens large. Pourtant, l’atmosphère et la compréhension qui ont prévalu entre eux étaient extrêmement chaleureuses. La réunion ATF, qui s’est déroulée en ville, était ouverte à un certain nombre de Thaïlandais, parmi lesquels de nombreuses sœurs, et les débats ont été d’un niveau élevé. La réunion AYA a eu lieu hors de la ville (3/ 4 d’heure).

Pays représentés :

• Asie : Bangladesh, Chine, Inde, Indonésie, Corée , Laos, Malaisie , Myanmar, Philippines, Sri Lanka, Thaïlande .

• Europe : Belgique (Kenya), France, Espagne.

Est-il nécessaire de dire que l’anglais était la langue utilisée par tout le monde tout au long de ces deux semaines ? On ne me l’a pas dit quand j’ai été invité à participer au nom de IMWAC (International Movement We Are Church/Mouvement International Nous Sommes Eglise), et puisque la question linguistique n’a jamais été évoquée, il est apparu clairement pour moi que cela signifiait… anglais.

Agenda

Vous devez d’abord avoir un regard sur l’ordre du jour tel qu’il a été proposé par Paul Hwang, qui a organisé l’événement avec l’aide de Caritas Thaïlande et d’autres représentants remarquables de l’Église catholique locale.

Paul, un membre laïc de l’Eglise catholique de Corée, a été impliqué dans la création de WTI (Woori Institut de Théologie), il y a pas mal d’années, et il est très préoccupé par l’avenir du catholicisme chez les jeunes Asiatiques ; AYA (Académie de la jeunesse asiatique) a également été créée il y a quelques années. Il se trouve qu’elle a eu lieu à Chang Mai cette année. AYA était accueillie au RTRC (Centre de recherche et de formation pour la communauté Religion-Culture) qui a été créé par et est toujours sous la responsabilité d’un prêtre thaïlandaise remarquable, Fr. Niphot Thienvihan, avec qui j’ai eu l’occasion d’avoir des échanges longs et approfondie sur le situation des peuples autochtones (lui-même était né Karen). Vous pouvez comprendre comment il est profondément préoccupé par le thème en lisant : « Développement sans limites et la vie des peuples autochtones sur fond de crise écologique en Asie ». Le thème en était encore plus clair pour convaincre les jeunes participants de se sentir directement concernés : « Promouvoir la paix de la jeunesse pour la vie de l’IP en Asie. Face à la crise écologique».

En réalité, nous n’avons pas commencé par des discours et des présentations tout de suite, mais avec l’expérience directe de la vie des peuples autochtones dans 3 villages. Nous avons alors été répartis en 3 groupes différents qui ont passé 24 heures dans 3 villages différents, partageant les repas, les liturgies des villageois (dans leurs propres religions), échangeant avec eux sur leurs convictions et leur vie quotidienne. Ce fut une rencontre inoubliable. Inutile de le dire, il y a eu un échange le lendemain soir sur ce qui avait été vécu par les participants dans chaque village.

Le groupe dans lequel j’étais a eu la chance de rencontrer un Allemand, Günter Oppermann, un impressionnant ancien dirigeant à la retraite qui s’est totalement consacré à la vie d’une école de formation pour les jeunes garçons et filles nés parmi les IP. Sa vie est maintenant en Thaïlande, et il affirme qu’il est heureux de passer sa vie à aider ces jeunes, même s’il n’a pas d’abord reçu le soutien de la hiérarchie catholique. Mais il s’en moque…

Mais AYA n’a pas continué le lendemain, car nous nous sommes réunis en ville, au Centre de la mission catholique, en présence de l’évêque local, pour ATF (Forum de théologie asiatique), qui a duré deux jours, en grande partie sous la responsabilité de Caritas Thaïlande et de la Commission économique et sociale catholique du diocèse de Chiang Mai. Thème : « Grands Esprits des peuples autochtones et développement durable ». Nous avons eu quelques communications remarquables, les plus frappantes étant probablement celles délivrées par deux théologiens asiatiques, le Frère Felix Wilfried, d’Inde, et le Frère Jojo Fund, de Malaisie ; mais il s’agit d’un sentiment très personnel et il ne serait pas juste d’oublier le haut niveau général de l’ensemble des communications, en particulier celles du Père Edgar Javier et du Père Michael Amaldoss. Le lien entre le développement durable, le respect dû à la nature, la mise en avant des croyances religieuses liées à la nature, de l’injustice sociale et de l’engagement des chrétiens au côté des IP ont été toujours soulignés. Nous avons également eu la participation très impressionnant de M. Jonjandai, un bouddhiste thaïlandais à l’attitude très modeste, qui a expliqué pourquoi et comment il avait décidé de revenir à un style de vie très simple, en fonction strictement de ce que la nature peut offrir .

Les jeunes participants asiatiques ont également proposé des exemples de la façon dont ils s’étaient engagés sur des problèmes similaires, là où ils vivent. J‘ai pu aussi rencontrer certains des participants locaux et j’ai même eu une très brève conversation avec l’évêque local.

Pax Romana

Les autres Européens présents (sauf moi), 3 prêtres et un laïc, appartenaient tous à Pax Romana.  Ce mouvement d’Église, créé par le Vatican, juste après la Première Guerre mondiale, est régulièrement invité à l’événement. Philippe Ledouble, un Français qui est le secrétaire général du Mouvement est parti au bout de 3 jours parce que sa mère était décédée. Luis Maria Goicoechea, un prêtre basque espagnol, est l’actuel aumônier du mouvement. Antoine Sondag , un prêtre français, a donné 2 discours remarquables, l’un pour ATF et l’autre pour AYA . Étienne Triall, un prêtre belge ayant enseigné la physique dans les universités catholiques dans divers endroits en Afrique, est l’aumônier de Pax Romana pour ce continent. Un nouveau mouvement a été créé par Pax Romana pour les jeunes en 1946, ICMICA ; c’est précisément celui qui concernait les plus jeunes participants de l’événement. Adrian Pereira, un participant malaisien énergique, est en charge de ICMICA en Asie. Les 2 derniers jours avant mon départ (21 et 22 août) étaient entièrement sous sa responsabilité ; ils sont très prometteur pour de nouveaux contacts.

Les Peuples autochtones

Qui sont ces « IP »? Certains parleraient de « tribus », terme qui pourrait être ressenti comme un peu péjoratif.

Prenons le cas de la Thaïlande. Ils parlent des langues différentes (certainement pas le thaï), ils vivent dans les montagnes, ou simplement dans la campagne, leurs religions diffèrent du bouddhisme, et , ce qui est plus important, ils sont au bas de l’échelle sociale. Ils sont presque persécutés par l’État, puisqu’ils ne sont pas considérés comme des « Thais ». N’étant pas « citoyens », ils sont considérés comme des étrangers dans leur propre pays, ils ne reçoivent pas de certificat de mariage, par conséquent leurs enfants ne reçoivent pas de certificat de naissance (ils ne sont pas nés !) ; et n’ont pas la possibilité d’aller à l’école. Certains IP sont très importantes en nombre, et sont dispersés dans différents pays, comme les Karens qui vivent soit en Thaïlande ou au Myanmar.

Leurs religions sont fondées sur l’idée qu’il y a un « Esprit » à l’origine de tout, et que l’Esprit est partout dans la nature, où il préserve la vie et aide les êtres humains à vivre et à faire face aux difficultés qu’ils rencontrent. Le transfert d’un grand nombre de leurs convictions à la foi chrétienne n’était pas extrêmement difficile dans le cas d’une « conversion ». La question clé, bien sûr, était l’obligation – ou non – de renoncer totalement à leurs traditions, ou de les « inculturer » dans leur nouvelle foi.

C’est une alternative majeure partout en Asie, car il y a des IP (persécutés ?) sur tout le continent, et ils représentent une partie importante de la population totale. Au cours de nos débats, nous avons pu avoir plusieurs présentations de rapports sur différents IP dans différentes parties de l’Asie : en Inde, au Bangladesh, en Malaisie, au Sri Lanka (!!!), même aux Philippine. D’autres ont découvert (leur conscience à cet égard n’étant pas totalement mise à jour), qu’il il y avait des IP chez eux (en Chine, par exemple).

Mais on peut se demander si c’est seulement propre à l’Asie. Des approches similaires pourraient certainement être utilisées en Amérique du Nord et du Sud, en Australie, et bien évidemment en Afrique. Et que dire de l’Europe ? La culture européenne n’est-elle pas une culture locale comme n’importe quel autre ? D’ailleurs, est-elle la même dans le nord et dans le sud de l’Europe ? Le centralisme qui prévaut dans l’Eglise catholique romaine n’est-il pas la quintessence de la culture occidentale ? Passer deux semaines loin de chez soi, parmi des personnes qui ont une autre façon de comprendre le monde, et par conséquent la foi chrétienne, contribue à remettre en question des réalités que l’on a pensé fixées pour toujours.

L’Evangile n’a pas été seulement une « révélation » pour les croyances des peuples autochtones, en les réconciliant avec un mouvement mondial dont la vocation est, en principe, d’accueillir toutes les cultures, mais il a aussi remis en question la façon dont ils ont été traités dans chaque pays dans lequel ils se trouvent vivre. La demande de justice sociale, souvent évoqué au cours de ces jours, est sans aucun doute une question clé.

On peut se demander pourquoi tous les débats que nous avons eus (ATF et AYA) pourraient être consacré à cette question.

De mon point de vue, il est tout à fait justifié. Nous, qui appartenons au monde occidental, même si nous pensons à l’Amérique latine où il y a tant de pauvres gens, sommes habitués à une situation dans laquelle la culture dominante est la nôtre, la culture chrétienne. Mais sommes-nous si sûrs que cela va continuer longtemps ? Dans la plupart des pays asiatiques, les groupes catholiques et protestants sont des minorités. C’était intéressant, par exemple, de réaliser que lorsque Phra Mahar Dr. Boon Chuey Panyawachiro, vice-président de l’Université Chiang Mai bouddhiste, a prononcé une courte allocution au début de l’ATF, en face de l’évêque local, c’est lui qui représentait une majorité, et pas l’évêque. Les Eglises locales en Asie ont souvent développé des analyses, grâce à une théologie très originale et reconnue, dont je pense qu’elle est devant nous, et non pas derrière. Ils doivent être très créatifs, pour prendre l’Evangile au sérieux, c’est-à-dire être clairement du côté des pauvres, du côté de ceux qui souffrent de l’injustice à bien des égards. Les IP représentent une grande partie de ce type de population.

Bien sûr, nous avons des théologiens remarquables, mais rappelez-vous combien d’entre eux ont été suspendus. L’institution, il y a peu de temps (le nouveau pape agira-t-il différemment ?) ne semblait préoccupée qu’à préserver ses positions. D’autres initiatives semblent possibles en Asie, même si les autorités catholiques gardent un œil sur ce qui se fait là-bas. Et je peux vous dire que l’inventivité des catholiques asiatique est vraiment impressionnante. Ils n’attendent aucune suggestion d’en haut. Et, qui plus est, les pratiques inter-religieuses et interculturelles ne sont pas une possibilité, une expérience à décider, elles sont une réalité. Ainsi naît l’importance des peuples autochtones, dont les religions enrichissent la foi chrétienne au lieu d’être une « difficulté ». Dans notre partie du monde ce n’est qu’en Amérique latine que l’on rencontre des réalités similaires.

Une chose est très claire: nous avons jusqu’ici ignoré ces chrétiens, et la réponse est qu’ils n’ont pas besoin de nous. Ils existent d’une manière très dynamique. Ils explorent de nouvelles voies avec une grande détermination. Ils n’ont plus besoin des missionnaires d’autrefois, ils sont totalement adultes, et je ressens une grande admiration pour eux. Je pense qu’il serait tout à fait ridicule de souffrir du moindre complexe de supériorité. Nous avons besoin d’eux, nous avons besoin de leur coopération dans nos perspectives mondiales (gros mot …) . Je ne suis pas sûr que l’Occident ait totalement oublié la période coloniale. Je devrais dire « s’en soit remis ». Je peux vous dire qu’eux l’on fait. C’est magnifique !

Bien sûr, tous les rapports préparés par les participants de toutes nationalités sur les IP dans leur sphère étaient dignes d’être écoutés, et leur standard souvent très élevé. Je me souviens particulièrement de la présentation faite par Ruki (du Sri Lanka) de la situation locale : vous vous souvenez certainement de la tragédie vécu par les Tamouls… Et il reste encore beaucoup à faire. Il était très clair qu’ils ne peuvent imaginer aucune évolution de la nature de l’Eglise indépendamment de la nécessaire solidarité avec ceux qui ont besoin d’aide. On ne peut plus vivre en ignorant la société dans laquelle vivent les communautés chrétiennes… Il y a sans aucun doute, une grande ressemblance, et ce n’est certainement pas par hasard si plusieurs participants y ont fait référence, avec la Théologie de la Libération.

Didier Vanhoutte

Source : Intervention à la Table ronde sur le thème général «  Eglise universelle ou diversifiée ? : Comment la rencontre du chemin de l’autre me fait progresser sur mon propre chemin. » tenue le 19 janvier 2014 dans le cadre de l’Assemblée générale de NSAE.

Ci-après un montage diaporama présentant quelques-unes des photographies réalisées par Didier Vanhoutte.