par Eduardo Hoornaert

 

Introduction (3 juillet 2016)

Dès le début du livre de l’Exode, on lit :

“Le messager de Yhwh est apparu (au berger nommé Moïse) dans une flamme ardente à partir du milieu d’un buisson (Ex. 3: 2-3).

Dieu appelle du milieu du buisson : Moïse, Moïse.

Et Moïse répond : Me voici.

Dieu dit: N’approche pas d’ici. Retire tes sandales de tes pieds, car cette terre est une terre sainte. Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob.

Yhwh dit: Oui, je vois l’oppression de mon peuple en Égypte, j’ai entendu leurs cris contre leurs oppresseurs, donc je sais bien ce qu’ils souffrent. Maintenant, le tollé des enfants d’Israël m’a atteint, j’ai vu comment les Égyptiens les oppriment.

Vas-y. Je t’envoie à Pharaon pour faire sortir mon peuple, les enfants d’Israël, hors du pays d’Égypte. » (V. 5-10).

Ici, à Fronteiras, le même Dieu d’Abraham, Isaac, Jacob et Moïse appela Helder Câmara par son nom.

“Helder, Helder.”

“Je suis ici.”

«Enlève tes sandales, car Fronteiras est une terre bénie. J’ai vu clairement l’oppression de mon peuple dans le Nord-Est, j’ai entendu ses cris contre les autorités, oui, je connais ses douleurs. Maintenant, le cri des enfants dans le Nord-Est venu à moi, j’ai vu l’oppression causée par les plus hautes autorités du pays ».

Aujourd’hui encore, ces mots résonnent à travers l’Église de Fronteiras, qui est une terre sacrée. Pendant plus de trente ans (entre 1968 et 1999), y vécut un homme qui a su écouter ces paroles. L’appel de Dieu est encore brûlant pour ceux qui ont les yeux de Helder Câmara, les oreilles de Helder Câmara, le cœur de Helder Câmara.

Rome 1965 

1- La grande fresque

En 1965, environ 2.500 évêques catholiques sont rassemblés au Vatican, dans les vastes espaces de la riche basilique Saint-Pierre. Ils ont des tendances les plus variées. Une majorité d’entre eux ne savent pas ce qu’ils font à Rome. Je connais un évêque qui, pendant les intervalles entre les sessions dans la basilique et pendant les heures de repas, jouait aux échecs avec un collègue. D’autres doivent avoir joué aux cartes ou lu quelque chose. Quoi qu’il en soit, la plupart n’étaient pas surpris d’être dans l’opulence du Vatican, qu’ils ont même trouvée appropriée avec leur dignité épiscopale.

Je vais décrire en quelques lignes les différentes tendances qui se manifestent parmi les évêques, en me fondant sur le livre O Pacto das Catacumbas [“Le Pacte des Catacombes”] de José Oscar Beozzo, qui vient d’être publié par les Edições Paulinas.

Sur la droite, le principal groupe d’évêques jouit des sympathies (implicites) de la Curie romaine et des grands médias européens, contrôlés par les forces politiques et économiques qui préfèrent une Église conservatrice. On l’appelle le Coetus Internationalis Patrum (CIP: Groupe international des Pères), qui a comme point de référence l’évêque français Marcel Lefebvre et comme leader plus visible l’évêque brésilien Geraldo Sigaud. Selon Beozzo, “Coetus” rassemble plus ou moins 300 pères du Concile, mais son pouvoir est beaucoup plus grand.

Il est plus difficile de nommer les mouvements de l’aile gauche. Les noms qui apparaissent sont ceux de leaders charismatiques qui pour ainsi dire symbolisent certaines positions. Tels que le groupe de la revue Concilium avec Yves Congar, le groupe «œcuménique» avec le cardinal Bea, le groupe “joies et espérances” (qui a donné son nom au document conciliaire Gaudium et Spes) avec François Houtart, le groupe “Opus Angeli” (agissant depuis “Domus Mariae”) avec Helder Câmara, et ainsi de suite. Des noms comme Dell’Acqua, Capovilla, Colombo, Suenens, Lercaro, Liénart et Doepfer rassemblent également des positions. Ces noms donnent un contexte aux courants, blocs, et groupes qui se chevauchent souvent, se mêlent, se combinent et, parfois, fusionnent.

Mais il y a un groupe qui se distingue par la fermeté de sa position et la profondeur de son questionnement : l’«Église des pauvres.” Il ne semble pas faire marque dans l’histoire du Concile, car il fonctionne discrètement, presque timidement. Ce n’est qu’à la troisième session, en novembre 1964, qu’il a proposé au public deux documents qui ont reçu le soutien de plus de 500 pères du Concile – “La simplicité et la pauvreté évangéliques » et « Que l’évangélisation des pauvres soit mise en première place dans notre ministère [épiscopal]. ” Beozzo parle ici de la mise en place d’un «réseau conciliaire», qui est un lien traversant les différents segments de l’univers épiscopal de la rencontre de Rome et qui constitue essentiellement un support, au moins formel, donné aux paroles du Pape Jean XXIII dans une adresse radiophonique avant l’ouverture du Conseil (11 septembre 1962): l’Église doit être «en particulier l’Église des pauvres.” Avec ces mots, le terme «pauvres» gagne un statut épistémologique qu’il conservera pendant des décennies dans les milieux de l’Église, principalement en Amérique latine. Dans le groupe l’«Église des pauvres», le nom qui revient le plus est celui du prêtre-ouvrier français Paul Gauthier, fondateur des ” Compagnons et compagnes de Jésus le charpentier” à Nazareth. À Rome, les réunions de ce groupe avaient généralement lieu dans l’appartement de Paul Gauthier ou au Collège belge.

Ce qui unit les évêques de l’«Église des pauvres” c’est une affection commune, une sensibilité partagée. Dans une Rome ecclésiastique symbolisant la puissance, à savoir le Vatican, ces évêques ne se sentent pas bien. L’image des «Catacombes» surgit, qui suggère une Église de l’« underground” persécutée.

Trois semaines avant la conclusion du Concile, le 16 novembre 1965, certains membres de l’«Église des pauvres» se sont réunis dans la catacombe de Saint Domitilla à Rome. Deux mois plus tôt, le 12 septembre, le pape Paul VI était présent dans la catacombe Sainte Domitilla, montrant un soutien symbolique à l’idée d’une «Église des catacombes.” Mais elle devient quelque chose de spécifique avec la messe concélébrée, présidée par Mgr. Himmer, évêque de Tournai en Belgique. Les évêques présents ont signé ensemble ce qu’on a appelé le «Pacte des Catacombes”, un engagement à vie “pour proclamer la bonne nouvelle aux pauvres.” Tout cela très discrètement, presque clandestinement. Trois semaines plus tard, le jour de la clôture du Concile (8 décembre 1965), le journal français Le Monde publie, sans beaucoup d’emphase, une note sur “un groupe d’évêques anonymes qui se sont engagés à donner un témoignage externe à une vie de pauvreté stricte ». La note est signée par le journaliste Henri Fesquet, observateur au Concile pour ce journal.

Des années plus tard, grâce à la recherche menée dans les papiers de Mgr Himmer, nous avons réussi à récupérer la liste des participants, à laquelle fait allusion Beozzo dans une note trouvée sur Internet. Il y a 39 signataires, pratiquement tous des évêques. Il y a quelques prêtres (comme le père Luiz Gonzaga, évêque consacré quelques jours plus tard, et Paul Gauthier). On enregistre la présence d’une femme, Marie Thérèse Lescaze, carmélite française résidant en Palestine, membre du groupe autour du Père Gauthier. Huit évêques brésiliens signèrent le document (quelques-uns à l’époque, d’autres plus tard): Antonio Fragoso de Crateús (État du Ceará), Francisco Austregésilo Mesquita Filho de Afogados da Ingazeira (État de Pernambouc, João Batista da Mota e Albuquerque, Archevêque de Vitoria (État de l’Espírito Santo), Luiz Gonzaga Fernandes (qui devait être consacré évêque auxiliaire de Vitória quelques jours plus tard), Jorge Marcos de Oliveira de Santo André (État de São Paulo), Helder Câmara de Recife (État de Pernambouc), Henry Golland Trindade, archevêque de Botucatu (État de São Paulo), José Maria Pires, archevêque de Paraíba (État de Pernambouc). Helder n’était pas présent à l’époque, comme le souligne Beozzo, bien que Beozzo ait écrit qu’il était l’auteur du texte. Dans les années quatre-vingt-dix, ce sont principalement les évêques José Maria Pires, Valdir Calheiros, Antônio Fragoso et Adriano Hipólito qui se souvenaient du Pacte.

Dix signatures d’autres pays d’Amérique latine: Manuel Larraín de Talca au Chili, Marcos Gregorio McGrath de Panama (diocèse de Santiago de Veraguas), Leonidas Proaño de Riobamba, Équateur, Alberto Devoto de Goya, Argentine, Vicente Faustino Zazpe et Enrique Angelelli, évêque de Rioja assassiné par le gouvernement militaire, de l’Argentine, Juan José Iriarte de Reconquista, Argentine, Alfredo Viola, évêque de Salto, l’Uruguay, et son auxiliaire, Marcelo Mendiharat, Tulio Botero Salazar, archevêque de Medellín et son auxiliaire [Miguel Antonio Medina] Medina, de la Colombie. D’Italie, signa Luigi Betazzi, auxiliaire à cette époque du cardinal Lercaro à Bologne. Depuis la France, il y a les noms suivants: Guy Marie Riobé, évêque d’Orléans, Gérard Huyghe d’Arras, et Adrien Gand, évêque auxiliaire du cardinal Liénart à Lille.

Dans les papiers de Mgr. Himmer apparaissent encore d’autres noms, de différents pays: Georges Mercier, évêque de Laghouat au Sahara, [Maximos] Hakim, évêque melkite de Nazareth, [Grégoire] Haddad, évêque auxiliaire melkite de Beyrouth, Gérard-Marie Coderre, évêque de Saint -Jean-de-Québec au Canada, Rafael Gonzalez Moralejo, auxiliaire de Valence en Espagne, Julius Angerhausen, auxiliaire d’Essen en Allemagne, [Anibal] Muñoz Duque de Pampelune, Raúl Zambrano de Facatativá et Angelo Cuniberti, vicaire apostolique de Florence. En Afrique ont signé Bernard Yago, archevêque d’Abidjan en Côte-d’Ivoire, Joseph Blomjous, évêque de Mwanza en Tanzanie; en Asie, Charles Joseph van Melckebeke, évêque belge de Ningxia en Chine, expulsé et vivant à Singapour. Il y avait aussi des évêques du Vietnam et d’Indonésie.

Les symboles du Pacte, tels que l’échange de la “bague bijou” pour le simple “anneau du pêcheur”, la simplification des vêtements liturgiques et l’abandon du style pompeux traditionnel, signifiaient un engagement à vie très spécifique en termes de logement (abandonner le palais épiscopal), de transport (voitures simples), de richesse personnelle (ne pas avoir d’argent personnel en banque). Enfin, les évêques réunis par le Pacte se sont engagés à vivre comme vivaient les gens ordinaires dans le pays où ils résidaient.

Tout cela est arrivé très discrètement, presque clandestinement, ce qui montre la forte résistance dans le corps épiscopal en général à l’idée d’une «Église des pauvres.” Aujourd’hui, le pacte continue à influencer le style de l’épiscopat catholique. Les gens sont plus attentifs à la manière dont l’évêque se comporte, au-delà des mots et des discours. Ceci est un gain défini, et, en ce sens, on peut dire que le pacte est l’événement le plus important qui a eu lieu au sein du Concile Vatican II.

2- Comment Helder Câmara perçoit cette scène

Dès avant le Concile, Helder Câmara, évêque auxiliaire de Rio de Janeiro, se démarque. En réponse à un questionnaire envoyé à tous les évêques par le Vatican, la plupart des évêques disent que le gros problème dans le monde est l’opposition entre le capitalisme et le communisme, entre les États-Unis et l’Union soviétique, entre la religion et la laïcité et même l’athéisme. Le grand ennemi est l’athée du communisme. La réponse de Helder est tout à fait différente: le gros problème est que les deux tiers de l’humanité vivent dans la pauvreté, ont des problèmes de faim, de maladies endémiques, de logement. Il faut dire que Helder Câmara est l’un des très rares hommes au sein du Concile qui ont une «vision», comme l’écrit le théologien Congar. Les lettres circulaires de Helder commencent par les mots suivants : «Le Concile va être très difficile.” Cela dit tout.

J’ai consulté le livre 3 du volume 1 des lettres et certains sujets ont attiré mon attention:

1. Dans la lettre circulaire des 16-17 novembre 1965, écrite juste après sa signature, il n’y a rien sur le Pacte des Catacombes. Seules apparaissent des références clairsemées à une “concélébration”. C’est que Helder a d’autres engagements à l’époque; il n’est pas alors dans la Catacombe de Sainte Domitilla.
2. C’est seulement plus de dix jours plus tard, dans les lettres du 29-30 novembre et 12-12 décembre  (Lettres I, 3, 301 et 304) qu’il mentionne les 13 points du pacte.
3. D’une manière générale, les informations sont légèrement divergentes. À la p. 301, il est écrit que tous les 2500 pères du Concile ont reçu une feuille ronéotypée du groupe de la pauvreté, rédigée à la maison du Père Paul Gauthier. Il semble que 500 ont réagi positivement (témoignage d’Antônio Fragoso), mais nous ne savons pas ce qu’ont été les résultats spécifiques dans la vie de ces évêques à leur retour dans leurs diocèses. Mais d’autres ont réagi négativement. À la p. 322, Helder écrit que certains évêques ont fait une «moquerie» du geste du pape échangeant la bague en diamant pour l’«anneau du pêcheur.” Cela montre qu’il y avait aussi une résistance à l’idée de la pauvreté épiscopale.
4. À la p.322, il est écrit que, pendant les derniers jours du Concile, Helder a transmis le texte du pacte au pape.

L’impression que l’on ressent à la lecture de ces lettres est que l’évêque, dans les dernières semaines du Concile, a été impliqué dans beaucoup de choses. Il aimerait savoir si le pape accepte les trois documents forts qu’il a écrits à la fin du Concile. Voilà ce qui occupe l’esprit de Helder au cours des semaines qui ont suivi l’événement.

Ce qui est très clair c’est que Helder montre de l’aversion pour la pompe romaine. Pour lui, le Vatican est une cour papale, le tribunal le plus impressionnant dans toute l’existence du monde occidental. Il y a des images époustouflantes dispersées à travers les pages des lettres circulaires. L’évêque voit l’empereur Constantin (4e siècle) traversant la basilique Saint-Pierre sur un cheval au galop. Dans une autre vision, le pape jette la tiare dans le Tibre et marche seul dans les rues de Rome, où il rencontre des prostituées et des voleurs. Il imagine le pape donnant le Vatican à une institution (UNESCO?) spécialisée dans la gestion de musées et allant vivre dans un appartement à Rome. Il supprime les ambassadeurs au Vatican et les nonces du Vatican. Il renonce au Vatican. Ainsi, il peut rapidement procéder à la réforme de la Curie pontificale romaine (la cour papale).

Je conseille vivement la lecture de ces circulaires, parce que chacune apporte une surprise. Lorsque vous vous y attendez le moins, une phrase absolument brillante apparaît, dans de nombreuses directions différentes. Par exemple, son évaluation – historiquement impeccable – du Concile de Nicée du 4e siècle (I, 3, 265), ou quand il se plaint qu‘il soit «humainement impossible» de travailler avec des cardinaux (I, 3, 268), ou quand il écrit que c’est très beau de citer des textes d’Isaïe, mais que les gens ne comprennent pas des mots comme Sion, Israël, etc., et que vous avez besoin de dire les choses avec des mots que les gens comprennent. Étincelles d’un esprit exceptionnel qui apparaissent ici et là dans les lettres.

Recife 1968

Tout d’abord, il y a le Palais épiscopal São José dos Manguinhos, sur l’Avenida Rui Barbosa, un manoir construit par le vicomte Recife de Loyo, un riche marchand du 19e siècle (Dom Pedro II a décerné des titres de comte, baron, et vicomte à gauche et à droite pour mieux contrôler son immense empire), qui fit fortune avec le commerce des mangues. Il y a, à côté, l’église São José, comme c’est habituellement le cas pour les manoirs des riches. Au début du 20^e siècle, l’archidiocèse acquiert le manoir et le transforme en une résidence épiscopale. Tout est dans le style ecclésiastique traditionnel.

Il y a, d’autre part, plus vers le centre historique de la ville, l’église de Nossa Senhora da Assunção das Fronteiras, sur le bord d’une concession accordée par le roi du Portugal en 1656 au soldat métisse Henrique Dias, un combattant aux côtés des Portugais dans la guerre contre les Hollandais qui aboutit à la reprise de Pernambouc. L’Empereur Pedro II a visité le site en 1859 et lui a donné le titre de chapelle impériale. L’archidiocèse d’Olinda et Recife a repris cette chapelle après la guerre des guildes. Mais, en 1968, tout cela c’est du passé. L’Église de Fronteiras sert de chapelle aux religieuses et a, comme toutes les chapelles, une sacristie et un logement pour l’aumônier.

Le contraste pittoresque entre Manguinhos et Fronteiras rappelle le contraste entre le Vatican et les catacombes. Helder quitte le “latifundium” Manguinhos pour aller vivre “dans ma maison”, à Fronteiras.

La lecture des lettres circulaires de l’année 1968 a été une surprise pour moi. Même en connaissant les œuvres de Helder Câmara pour avoir travaillé avec lui pendant plus de 16 ans (entre 1964 et 1980), la lecture des lettres circulaires a été une surprise pour moi. Quelle richesse! Donc, beaucoup de nouvelles choses!

(…) Les circulaires de l’année 1968 se trouvent dans Livres 1 et 2 du Volume IV. C’est l’année du déménagement du Palais Manguinhos à la sacristie. Un mouvement qui a non seulement des conséquences pour la vie personnelle de l’évêque, mais aussi pour la vie de l’archidiocèse.

Sur le plan personnel, Helder renonce à la voiture particulière, au secrétaire privé, aux repas préparés, au cuisinier du Manguinhos. Désormais, son menu est précaire. Dans la matinée, les sœurs de Fronteiras lui font partager leur petit déjeuner. À midi, il déjeune à la Colégio das Damas sur l’Avenida Rui Barbosa, et le soir, il est livré à lui-même. Sa chambre comprend un lit et une chaise. Il commente : «Je vis avec deux morts et un Vivant (Jésus dans le tabernacle). Il y a un salon pour recevoir les gens et écrire ses circulaires la nuit. Il y a une table ronde, trois chaises et, dans le fond, un hamac est tendu. Sur les murs, quelques souvenirs de voyages et des textes forts.

1. Dans la circulaire des 5 et 6 janvier 1968 (no. 344), Helder se montre enthousiaste à propos du déménagement (p. 295), prévu pour le jour de la Saint-Sébastien, qui ne se produit pas en raison de l’échec des travaux de suppression de deux tombes et d’arrangements derrière l’autel (p. 317). Il sait que ce déplacement entraîne un remodelage des fonctions de certains bâtiments de l’archidiocèse. Le rêve de l’évêque est que à la fois Manguinhos (qu’il appelle «le latifundium», «une maison c’est trop pour un seul petit évêque “, voir p. 383) et l’ancien palais épiscopal à Olinda deviennent «Maisons du peuple”. Câmaragibe, le “porte-avions” (p. 312), serait vendu et le fonds financier ainsi créé serait utilisé «en grande partie pour un programme de logement pour personnes à faibles revenus.” Mais ses collaborateurs ne partagent pas de telles idées nobles. En fait, les plans de modification de l’évêque impliquent une organisation complexe des bâtiments. Il y a aussi, dans le même temps, une décision qui touche la vie des séminaristes. Désormais, le programme est qu’ils vivent dans de “petites communautés parmi le peuple.” Manguinhos, le palais épiscopal d’Olinda, le séminaire d’Olinda, le bâtiment sur rua do Jiriquiti, Câmaragibe, quelle confusion ! Alors que les aides s’interrogent sur les possibilités réelles, Helder continue de parler de Maisons du peuple. Il rêve de donner des maisons aux personnes sans-abris. Pourquoi conserver deux salles du trône au «latifundium» Manguinhos, tandis que les sans-abris dorment dans la véranda? L’évêque est attristé quand ses collaborateurs sont obligés de trouver un gardien pour surveiller la vie de ceux qui dorment dans la véranda; il a peur que cette garde en vienne à utiliser la violence et puisse en venir à tirer sur quelqu’un.

2. Dix jours plus tard, dans la circulaire 348 (16-17 janvier 68), il écrit que l’équipe de base du séminaire vit maintenant «en haut» (au premier étage) de la Maison du Peuple, avec certains enseignants, tandis que le Séminaire colonial d’Olinda est transformé en un centre de formation pour les leaders du projet Northeast II (dans le style d’Eugênio Sales). Ce qui complique tout est que Rome n’aime pas l’idée de séminaristes vivant “parmi le peuple.” Le Cardinal Garrone écrit une lettre à cet effet et envoie Mgr Pavarello à Recife pour vérifier la situation “in loco”. Ce Monseigneur reste longtemps et récolte beaucoup d’informations.
3. Dans la nuit du 13 au 14 mars (circulaire 375) arrive la nouvelle définitive : lorsque le jour se lève, je me déplace à Fronteiras. Ceci est un “signe complet”: “la vente du Manguinhos et l’argent investi pour la promotion des enfants de Dieu déshumanisés par la misère.” Dans la même lettre apparaît une première description de la nouvelle habitation avec une évaluation de ce que l’évêque aime le plus – des portes sans serrures, des fenêtres sans barreaux, une petite porte d’entrée dans le jardin, “en construction”, le lit en bois (au Manguinhos il était en bronze doré), la compagnie, à l’heure du coucher, de deux morts (les tombes) et d’un Vivant (le tabernacle).
4. Le 14 mars 1968, à 19 heures, Helder entre dans la nouvelle maison (p. 40). À partir de maintenant, ses itinéraires quotidiens changent : de Fronteiras au Manguinhos, du Manguinhos à Damas (sur la même avenue, pour le déjeuner), de Damas retour au Manguinhos et à la fin de la journée, du Manguinhos à Fronteiras. Son transport dépend de taxis, mais en réalité, il n’y a pas un chauffeur de taxi qui veuille lui faire payer le voyage (p. 52). Cette information est répétée les  22-23 mai 68.
5. Quinze jours plus tard, dans la circulaire des 27-28 mars 68 (IV, 1, 59), une nouvelle preuve que l’évêque aime sa nouvelle maison: dans la chambre, la petite fenêtre avec une petite flèche qui montre où est le Tabernacle (où habite le Vivant), l’embrasure au-dessus qui “laisse voir un morceau de ciel, comme une belle petite étoile ” (plus tard, il souligne que cette embrasure est pour moi et dit “combien il est facile de jeter une bombe par là “), la fenêtre sans barreaux qui donne sur un autre jardin, derrière le salon, la table ronde où il peut écrire ses circulaires pendant les soirées, les roses dans le jardin, les trois bouteilles thermos (thé chaud, boissons froides, eau) que les sœurs laissent prêtes, ainsi que des bocaux en verre avec des biscuits, etc. Quoi qu’il en soit, Helder aime la nouvelle demeure. Cela est très clair.

Dans tout cela, l’évêque suit à la lettre le premier engagement du Pacte des Catacombes: “En ce qui concerne le logement, la nourriture et des moyens de transport et de tout ce qui concerne ces choses, nous allons chercher à vivre selon la manière ordinaire de notre peuple (Mt 5: 3, 6: 33 f, 8-20) “. Pour moi, il est l’un des ceux qui suivent avec la plus grande fidélité les engagements pris dans le Pacte, bien que des données comparatives seraient nécessaires pour étayer cette opinion. Nous avons seulement des informations partielles (de Antônio Fragoso, José Maria Pires, Valdir Calheiros, etc.).

Aujourd’hui, nous sommes sur la terre sanctifiée

Aujourd’hui, nous sommes ici à Fronteiras, sur cette terre sacrée, 50 ans après le Pacte des Catacombes de Rome et 47 ans après que Mgr Helder Câmara y ait déménagé Nous nous sentons une responsabilité, parce que beaucoup d’entre nous, comme moi personnellement, ont été témoins de ce que je viens de raconter en lisant les circulaires. D’une façon ou d’une autre, les paroles de l’Évangile de Jean nous concernent:

Il est venu comme témoin,

pour rendre témoignage à la lumière (Jn 1: 7)

Helder Câmara est pour nous comme celui envoyé par Dieu dans le prologue de l’Évangile de Jean. Il a rendu témoignage à la lumière et nous devons rendre témoignage aussi, comme le dit l’Évangile lui-même:

Et vous aussi êtes des témoins,

parce que vous avez été avec moi depuis le commencement (Jn 15:27).

Ceci est la preuve de celui qui l’a vu – véritable preuve (Jn 19:35.).

Notre réunion ici n’est pas seulement une commémoration, c’est une responsabilité. Nous devons « porter le témoignage» ces jours-ci à propos de ce qui est arrivé ici entre 1968 et 1999, et qui est toujours en cours dans nos vies. Désormais, ce n’est plus de la personne physique de Helder Câmara, mais de son esprit toujours vivant et qui imprègne l’endroit où nous sommes. Que pouvons nous faire ?

1. Je vais vous l’expliquer à travers l’histoire. Le Vatican n’est pas la catacombe et le Manguinhos n’est pas Fronteiras. Qu’est-ce que le Vatican symbolise ? Historiquement, cela ne fait aucun doute: le Vatican symbolise l’utilisation abusive de l’argent des pauvres. Les pèlerins, au fil des siècles, ont déposé d’énormes sommes d’argent dans les soi-disant tombeaux de Pierre et Paul à Rome. Cela a été, jusqu’à aujourd’hui, la base du Vatican – pas seulement des splendides palais, mais aussi la grande cour de monseigneurs, éminences, vêtus de pourpre et mitrés. Une grande partie de cette richesse est honteusement détournée dans de nombreux cas, comme des faits récents l’ont prouvé. Qu’est-ce que symbolise le Manguinhos ? L’opulence au milieu de la pauvreté, les titres honorifiques, l’arrogance. Je ne connais pas de scandales liés au Manguinhos, mais je pense quand même qu’il est un contre signe en termes évangéliques, celui d’un évêque résidant dans un palais.

Ce qu’était une catacombe, historiquement ? C’était une tombe digne pour tous les esclaves, qu’ils soient chrétiens ou non. Ce fut la politique des gestionnaires des catacombes comme Calixte, qui fut élu pape au 3^e siècle. Opter pour la catacombe c’est opter pour un mode de vie qui donne une chance à tous, au-dessus de tout cloître. Vous comprenez que je parle de quelque chose de pratique. Lorsque Helder a opté pour Fronteiras, il a vraiment choisi un mode de vie qui n’est pas celui d’un palais, de l’honneur, du prestige, mais celui de l’engagement envers les plus faibles de la société.

2. Bien sûr, tout dépend des conditions spécifiques de notre vie. Nous ne sommes pas des évêques ou des prêtres. Peut-être que nous ne sommes pas non plus catholiques et pourtant, nous sommes des témoins de Helder Câmara et du Pacte des Catacombes. Le symbolisme est clair; cela signifie une manière de vivre et d’agir qui se distingue d’un style de vie orienté vers le profit et l’accumulation de l’argent. Chacune et chacun d’entre nous peut faire quelque chose. Il n’y a pas de règle applicable à tous. Chacun de nous doit voir ce que nous pouvons faire. Les évêques ont quitté le palais, certains se sont déplacés sans voiture privée (comme Helder l’a fait), parfois ils ont renoncé à leur cuisinier (comme Helder l’a fait), ils ont renoncé à des honneurs et des comptes bancaires personnels. Et nous, que faisons-nous dans la vie pratique?

Il est difficile de vivre le pacte de Catacombes aujourd’hui. Deux choses, je pense, peuvent nous y aider: (1) la spiritualité ; (2) la participation à un groupe d’inspiration chrétienne.

1- Spiritualité

Lorsque le volume I, 1 des Circulaires a été publié, Zildo Rocha a donné une belle allocution intitulée «Le rôle de la veillée dans la spiritualité de Dom Helder.” Dans ce document, Zildo a affirmé que tous les jours de Helder reposaient sur deux points – la messe et la veillée. Deux moments qui mettaient la vie de l’évêque “dans une perspective d’éternité» et nous mettent en face de Dieu. José Comblin a dit la même chose ici, dans ce lieu en 2001: Helder est d’abord et avant tout un mystique. La lecture des circulaires m’a convaincu de la même chose. Chaque lettre commence par une réflexion spirituelle. Je ne sais pas s’il y a des commentaires sur la liturgie passée ou la liturgie du lendemain, je n’ai pas vérifié cela. Mais j’ai remarqué que, pour lui, la spiritualité vient en premier. Sans parler avec Dieu son père, son frère Jésus, son ange gardien Joseph, Helder n’aurait pas enduré tant de défaites, tant d’échecs. Sa journée était une émanation de la messe et de la veillée.

Je vois Helder entrer dans la synagogue de Nazareth et dérouler le texte d’Isaïe, comme il est indiqué dans le chapitre 4 de l’évangile de Luc:

L’Esprit du Seigneur est sur moi;

Grâce à lui, je suis désigné (l’Oint, le Messie, le Choisi) pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres.

Envoyé par Lui, je déclare la liberté aux prisonniers,

Aux aveugles qu’ils verront à nouveau,

Aux opprimés qu’ils seront pardonnés. (Voir Esaïe 61: 1-2 et 58: 6)

Quand Jésus dit qu’il est avec les «pauvres en esprit» (Mt 5, 3), il se référant à Esaïe 57:15:

Je suis avec les vaincus

Les esprits humiliés

Je revis l’esprit de l’humble

Je revis le cœur des vaincus.

Telle est la spiritualité biblique de Helder Câmara, qui lui a donné la force de supporter un épiscopat plein de problèmes avec la dictature politique (un prêtre mort, d’autres exilés) et en même temps avec le Vatican (un Pape Paul VI rempli de doutes, des collègues dans l’épiscopat irrésolus).

Dans le salon de Fronteiras, je lis le message encadré ci-dessous:

Quand la nuit est la plus sombre

Plus proche est l’aube.

2- La participation à un groupe d’inspiration chrétienne

La psychologie nous enseigne qu’une action durable ne peut pas être soutenue sans un groupe. Voilà ce que Helder éprouve après le succès sensationnel de ses voyages dans la première partie des années 1970. Partout, un enthousiasme massif à l’époque. Puis rien. Il était difficile pour un homme de scène et de microphone, au centre de scènes et de grands rassemblements, de se rendre compte que ses idées sur l’unification des universités autour des idées de libération, etc. n’aboutissaient à rien, tout comme Vatican II à bien des égards n’a abouti à rien. “Comme il est difficile de briser les structures», se plaignait-il. Il était dans un tel désenchantement que Helder a découvert la force des minorités, des minorités «abrahamiques». Ceci est une expression heureuse, car elle englobe de nombreux mouvements – en plus du christianisme, elle va au judaïsme et à l’islam, et même au-delà. Des groupes physiques (tels que Igreja Nueva [“Nouvelle Église”]) ou des groupes virtuels, tels que ceux qui se forment autour de Alder Calado en Paraiba, Adital à Ceará, Somos Iglesia au Chili, Amerindia, et bien d’autres, qui sont de plus en plus importants.

Un mot aussi au sujet des groupes formés par des femmes. Nous ne devons pas oublier que nous devons aux lettres circulaires de savoir que Helder, depuis ses jours à Rio de Janeiro, a été toujours lié à sa «famille Mecejana», un groupe de femmes telles que Cecilia Monteiro [sa secrétaire], Marina Bandeira [membre de la Commission nationale Justice et paix de la CNBB et collaboratrice de Câmara] et d’autres. Aujourd’hui, l’Église cléricale a dérapé parce qu’elle ne comprend pas le pouvoir des femmes, qui s’est manifesté clairement par l’acceptation dans le monde entier des pilules de contrôle des naissances depuis 1961. Le Synode qui a eu lieu en octobre dernier n’a abouti à rien parce que les Pères du Synode ne comprennent toujours pas le pouvoir des femmes, ou plutôt, ils ne comprennent pas que les femmes révèlent aussi Dieu. Si, depuis 1962, elles n’écoutent plus les prêtres, c’est parce que quelque chose ne va pas avec l’enseignement des prêtres. Les papes se désolent, mais ils devraient tirer des leçons de Helder Câmara qui a montré que les femmes peuvent aider  l’Église à se libérer du pape.

Pour conclure, je répète ce que je disais au début: Fronteiras n’est pas un musée, ce n’est pas seulement un lieu de mémoire. Fronteiras est le buisson ardent. Ici brûle la flamme qui a transformé Moïse en libérateur de son peuple et Helder Câmara en évêque sur les frontières, ce qui veut dire, sans frontières. Ce n’est pas seulement un endroit à visiter, c’est un endroit qui nous rappelle les choses vraiment importantes dans nos vies.

Note du traducteur : les lettres circulaires de Dom Helder Câmara ont été publiées dans leur origine portugaise en plusieurs volumes par Companhia Editora de Pernambuco au Brésil. Voir le site Instituto Dom Helder (http://institutodomhelder.blogspot.fr) pour le prix et les coordonnées des copies papier. Les collections sont également disponibles électroniquement via Amazon (Kindle) et Barnes and Noble (Nook).

Volume I: conciliaire Circulars (3 livres – octobre 1962 à décembre 1965).

Volume II: Interconciliar Circulars (3 livres – avril 1964 à septembre 1965).

Volume III: Circulaires post-conciliaires (3 livres – Dec. 1965-juillet 1967).

Volume IV: Circulaires post-conciliaires (4 livres – Août 1967-Jan 1970)

Source de l’article

– http://eduardohoornaert.blogspot.fr/2016/07/como-helder-camara-realizou-o-pacto-das.html

– traduction anglaise : http://iglesiadescalza.blogspot.fr/2016/07/how-helder-camara-carried-out-pact-of.htm

– Source de l’illustration : Peters, Hans / Anefo [CC BY-SA 3.0 nl (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/nl/deed.en)], via Wikimedia Commons

Traduction française par Lucienne Gouguenheim

On peut lire aussi :

http://nsae.fr/2012/11/16/le-pacte-des-catacombes/

http://nsae.fr/2015/11/30/limpact-du-pacte-des-catacombes-sur-leglise-daujourdhui/

http://nsae.fr/2010/10/08/eglise-crise-et-esperance-par-jose-comblin/

Information DIAL

Prix Nobel de la paix : L’implication de la dictature militaire brésilienne contre la nomination de Dom Helder Camara

Le rapport de la Commission d’État de la Mémoire et de la Vérité Dom Helder Camara de l’État de Pernambouc (Brésil), publié dans le numéro de mai 2016, est disponible au format livre (96 pages, 10 euros). L’ouvrage peut être commandé auprès de Gérard Panthier (gerard.panthier@numericable.fr) – compter 3 euros de frais de port pour l’envoi. Le paiement peut se faire par chèque à l’ordre de Gérard Panthier, ou directement par virement sur le compte de l’Association Les Amis de DIAL. Dans ce dernier cas, merci de nous en informer par courriel (redaction@dial-infos.org).