Par Jamie Manson
De gauche à droite : Rabbin Miriam Farber Wajnberg, directrice de l’apprentissage juif pour adultes et de l’engagement interreligieux au Centre communautaire juif de Manhattan (modératrice), et les panélistes Sarah Sayeed, Rabbin Sara Hurwitz, Rév. Dr. Neichelle Guidry, et Sr. Theresa Kane. (Photo NCR / Jamie Manson)
Des décennies de dialogue interreligieux ont démontré qu’il existe de nombreuses similitudes entre les trois grandes religions abrahamiques. Juifs, chrétiens et musulmans partagent la même croyance en un seul Dieu. Ils partagent des figures communes, comme les prophètes, les anges et Satan. Ils adoptent des codes de moralité, de mission sociale et de responsabilité similaires.
Ils partagent également la même exclusion des femmes du leadership religieux et spirituel.
Bien que certaines branches du judaïsme et des confessions chrétiennes aient permis aux femmes de participer au ministère, l’islam, le judaïsme orthodoxe et les églises chrétiennes catholiques et orthodoxes continuent d’imposer et de mettre en application l’idée que la supériorité masculine est ordonnée par Dieu.
Cette accréditation théologique de la discrimination a récemment fait l’objet d’une table ronde intitulée «La place d’une femme», tenue au Centre communautaire juif de Manhattan. Elle comportait quatre dirigeantes religieuses qui réfléchissent à leurs luttes respectives pour l’égalité des femmes dans leurs traditions religieuses.
Les panélistes comprenaient la rabbine Sara Hurwitz, première juive orthodoxe officiellement ordonnée rabbine ; la pasteure Neichelle Guidry, ministre chrétienne ordonnée et prédicatrice, qui a récemment été qualifiée par Time de l’un des «12 nouveaux visages du leadership noir» ; Sarah Sayeed, musulmane conseillère principale à l’Unité des affaires communautaires du bureau du maire de la ville de New York ; et la sœur de la Miséricorde Theresa Kane, qui a salué le pape Jean-Paul II lors de sa visite aux États-Unis en 1979, en l’exhortant à inclure les femmes «dans tous les ministères de notre Église».
La table ronde s’est déroulée à l’occasion de la projection à New York du film “Radical Grace”, qui décrit trois religieuses indomptables qui défient le Vatican et risquent leur place dans l’Église pour suivre leur appel à la justice sociale.
Chacune de ces panélistes a dit que c’était un sens aigu de la présence de Dieu dans leurs vies qui les a appelées à démanteler les structures patriarcales de leurs traditions religieuses bien-aimées. Ce n’est pas sans risque profond et punition cuisante que chacune d’entre elles a mené le combat pour l’égalité.
Le chemin qui a conduit Hurwitz à devenir la première femme rabbin orthodoxe a commencé avec un profond sentiment de foi vécu enfant. “J’ai eu cette idée que je devais accomplir une vision de la justice qui venait du ciel”, a-t-elle dit à l’auditoire.
Dans la tradition juive, «le trône de Dieu est entouré de quatre piliers: la justice, la droiture, la bonté et la vérité», a expliqué M. Hurwitz. Elle se sentait appelée à apporter «les piliers dans le monde et dans mon travail».
Guidry a reçu également cet appel dans sa petite enfance. Élevée dans le catholicisme, elle se souvient avoir pris conscience du patriarcat et de l’inégalité entre les sexes alors qu’elle se préparait à la confirmation. Lorsqu’elle a demandé pourquoi les femmes ne pouvaient pas être prêtres, son professeur lui a dit que de telles «questions n’étaient pas permises dans notre éducation catholique».
Lorsque la mère de Guidry a rejoint une église pentecôtiste, elle a eu la première expérience d’une femme membre du clergé.
“Ce fut un moment décisif pour moi”, se souvient Guidry, “voir quelqu’un qui me ressemblait proclamer, servir, administrer les sacrements et diriger le peuple de Dieu”.
La question de savoir si les femmes doivent servir dans des rôles égaux aux hommes a également enflammé la voix prophétique de Kane, qui a raconté une histoire au sujet de la sœur de Lorette Mary Luke Tobin au Concile Vatican II.
“Il y avait 15 femmes du monde entier dans une pièce de 600 ou 700 hommes”, a déclaré Kane. “Les femmes n’avaient pas le droit de parler en public au concile, et Tobin a soulevé la question de savoir si l’Église devait s’ouvrir aux femmes dans toutes les formes de ministère dans l’Église.
Dix ans après le défi lancé par Tobin, Kane a été invitée à accueillir Jean-Paul II au nom des religieuses des États-Unis. Que l’Église catholique continuait toujours à minimiser la voix des femmes en son sein était évident dans l’invitation elle-même. “La seule instruction que j’ai reçue était d’être brève, car, vous savez, il ne vient pas vous écouter”, se souvient Kane.
Kane a dit qu’elle a puisé l’audace de son accueil dans la décennie passée à étudier avec d’autres religieuses les femmes dans l’Église et dans la société. “Ayant continuellement cette éducation, il n’était pas anormal pour moi de saluer le pape en disant” si l’Église doit être fidèle aux enseignements du Christ, alors l’Église en tant qu’institution doit fournir l’opportunité aux femmes d’être présentes dans tous les ministères de cette Église. “
Pour Sayeed, l’exclusion des femmes de la communauté musulmane est encore plus profonde que le leadership religieux. “Il est entendu que les hommes doivent aller aux prières du vendredi”, a déclaré Sayeed, mais pas les femmes.
“Les femmes sont invitées, mais le vendredi on leur dit souvent qu’il n’y a pas assez de place”, a-t-elle dit. “Donc, elles ont tendance à ne pas aller à la mosquée.”
Quand les femmes se présentent, elles sont souvent assignées au sous-sol où elles ne peuvent pas voir l’imam. “Nous avons découvert toutes sortes de moyens utilisés pour créer de la distance entre les femmes et les espaces de mosquée”, a déclaré Sayeed.
Sans les femmes, il n’y a pas non plus d’enfants à la mosquée, a-t-elle souligné. “Il n’y a aucune expérience de prière avec la communauté rassemblée, alors elles perdent le contact avec leur culture et leur foi.”
Et pourtant, quand Sayeed tente de gérer l’espace de la mosquée pour qu’elle soit plus inclusive, elle reçoit souvent la critique de «faire de la mosquée un lieu occidental, un lieu féministe».
Comme Sayeed, chaque femme dans le panel a eu une histoire à raconter sur les réprobations reçues pour avoir interrogé ou démantelé les structures exclusives de leurs institutions religieuses.
Hurwitz a dit que quand elle a été ordonnée pour la première fois en 2010, il y a eu peu de retours de flamme. Mais quand les fonctionnaires de la congrégation ont changé plus tard son titre de “maharat” en “rabba”, “cela a déclenché une tempête de feu.”
Treize rabbins ont signé une déclaration appelant à son excommunication. Des décrets supplémentaires ont été édictés en 2013, 2015, et cette année.
«Le titre de « r-b »était trop difficile à gérer pour la communauté orthodoxe», se souvient-elle.
Hurwitz a dit qu’elle s’est habituée à faire des choses qui mettent les gens mal à l’aise, mais reste finalement perplexe devant toute l’opposition. “Tout ce que nous essayons de faire est de servir la communauté et d’apporter la voix de la justice et de la Torah et de la religion et Dieu et l’humanité à plus de gens.”
L’un de ses jours les plus sombres, c’est quand elle a reçu un appel téléphonique d’un homme anonyme lui disant qu’elle détruisait la communauté orthodoxe.
“Je ne voulais pas être la cause de destruction”, a déclaré Hurwitz. “Nous étions très près de revenir sur mon titre et de dire que c’était peut-être trop tôt.
Mais un afflux soudain de lettres de fillettes de 11 ans l’a fait changer d’avis. “Les lettres disaient, ‘maintenant nous avons un modèle, maintenant nous pouvons nous voir avoir une place dans la communauté orthodoxe avec des femmes parmi ses dirigeants'”, se souvient Hurwitz. “C’est ce qui m’a permis de continuer.”
Sayeed, aussi, trouve de l’espoir dans les paroles et le témoignage d’autres femmes musulmanes, en particulier celles du passé. “Les femmes ont été des ancres spirituelles pour tous les temps, pour tous les peuples, il est important en tant que musulman de récupérer cette histoire.”
Par exemple, c’est Kadija, la première femme de Mahomet, qui «a eu confiance en lui et l’a inspiré à prêcher», a-t-elle dit. Sa deuxième épouse, Aisha, a conservé le Hadith, le premier enregistrement écrit des paroles de Mahomet.
“Les femmes sont intimement liées à la sauvegarde de la foi et de la spiritualité”, a déclaré Sayeed, “j’essaie de rappeler à nos communautés que les femmes faisaient partie intégrante de la mosquée du prophète Mahomet”.
Guidry trouve également l’inspiration dans l’histoire des femmes dans l’Église.
“Je pense que toute femme qui s’est jamais tenue dans une chaire est en quelque sorte en train de faire rage contre l’appareil”, a-t-elle dit. “Quand je suis en chaire pour proclamer, c’est mon acte de dévotion et mon acte de protestation.”
Prêcher un message radical sur le racisme, la suprématie blanche et la sanction théologique de la misogynie a conduit Guidry à recevoir plus que sa part de contrecoups. Après l’un de ses récents sermons, une lettre ouverte de dénonciation a circulé dans le pays.
Même si elle a reconnu que cette opposition féroce est le signe qu’elle «fait quelque chose de bien», a-t-elle dit, « cela aussi humilie, traumatise, blesse et isole».
Guidry a déclaré qu’il est essentiel et urgent que les femmes se lèvent pour se défendre les unes les autres. “Nous devons être adossées à l’autre”, a-t-elle dit. “La sororité est l’une des façons les plus radicales de résister aux structures du patriarcat.”
Après sa récente controverse, Guidry a déclaré qu’elle avait été avertie que son message radical pourrait conduire les églises à cesser de l’appeler à prêcher. Mais comme les trois panélistes avec qui elle a partagé la scène, elle trouve le courage de faire l’histoire en se souvenant des femmes qui l’ont précédée.
“Dans l’histoire des femmes qui font le ministère, nous n’avons pas attendu que quelqu’un nous appelle”, a déclaré Guidry. “Nous l’avons fait, je n’ai pas à attendre que quelqu’un me dise que c’est bon de parler, je parle quand Dieu me dit de parler.”
Traduction par Lucienne Gouguenheim