Faire église autrementVisages d'évangile
Juan José Tamayo.
Je me trouve à San Salvador à l’invitation du collectif Encuentro Romeriano pour participer à la première célébration de la naissance de Monseigneur Romero, avec le soutien de l’Escuela Política para un Nuevo Proyecto, de la Fraternidad Teológica de América Latina et de l’Universidad Centroamericana José Simeón Cañas (UCA). L’Encuentro Romeriano est un mouvement laïc inspiré par Monseigneur Romero, à vocation œcuménique, qui promeut la formation, la sensibilisation et l’organisation populaire, et qui tente de récupérer et d’actualiser l’héritage des martyrs salvadoriens.
Je participe également à des conférences à l’UCA, à la réunion des recteurs des universités évangéliques et protestantes et à la Fraternité théologique latino-américaine. Ces événements sont la meilleure preuve que la figure de Monseigneur Romero n’est pas tombée dans l’oubli, mais qu’elle est toujours vivante, active et très présente parmi le peuple salvadorien.
Le Salvador connaît une situation répressive en matière de droits de l’homme, en particulier à l’encontre des militants des droits de l’homme, accusés de collaborer avec les gangs et détenus arbitrairement. Cette situation répressive est particulièrement aiguë dans les populations les plus pauvres et dans les zones rurales, étant donné que la grande majorité des arrestations massives et arbitraires, des perquisitions et des encerclements militaires ont lieu précisément dans les zones marginalisées.
Le peuple centraméricain a subi un revers majeur dans le processus de démocratisation qui a coûté tant de sang dans les années quatre-vingt et quatre-vingt-dix du siècle dernier. D’une démocratie naissante et à peine expérimentée de 1992 à 2019, le Salvador est passé à un régime autocratique. Tout cela se traduit par un net recul des droits et des libertés des citoyens salvadoriens, qui sont soumis à un régime de contrôle de leur vie quotidienne et de leurs activités civiques.
Dans une situation aussi dramatique, je crois qu’il est nécessaire de récupérer la figure prophétique de Monseigneur Romero comme modèle et point de référence pour un christianisme libérateur et pour une citoyenneté critique, active et protagoniste dans la vie politique et sociale, et d’activer sa dimension politique subversive et sa théologie de la libération au service des personnes les plus vulnérables, des secteurs appauvris et des personnes opprimées et souffrantes.
Monseigneur Romero nous enseigne une série de leçons à apprendre et à mettre en pratique, que je résume comme suit :
1.Un christianisme libérateur. Romero est un symbole lumineux d’un christianisme libérateur à l’horizon de la théologie de la libération, face aux tendances aliénantes et néo-conservatrices, et engagé dans la cause des pauvres. Il a mis en pratique la déclaration de Paulo Freire : « Nous ne pouvons accepter la neutralité des églises face à l’histoire ».
2. Une citoyenneté critique, active et participative. Par ses homélies, la station de radio archidiocésaine et les programmes radio, Romero a encouragé l’exercice d’une citoyenneté critique, active et participative. Romero a reconnu l’existence d’une conscience critique qui se formait dans le christianisme salvadorien, un christianisme conscient et non un christianisme de masse. Citant la Conférence épiscopale latino-américaine qui s’est tenue à Puebla de Los Angeles (Mexique) en 1979, Romero a défendu la nécessité d’« être les forgerons de notre propre histoire », en ne permettant pas que d’autres nous imposent notre destin de l’extérieur. L’Église doit s’impliquer dans cette citoyenneté active : « Dans la mesure où nous sommes Église, c’est-à-dire vrais chrétiens, incarnateurs de l’Évangile, nous serons le bon citoyen, le Salvadorien dont on a besoin en ce moment » (Homélie du 17/1/1979).
3. Pédagogie de la conscientisation basée sur l’option pour les pauvres. Monseigneur Romero a été un excellent pédagogue qui a suivi la méthode jociste du voir-juger-agir et la méthode de conscientisation de Paulo Freire : de la conscience naïve et isolée à la conscience partagée et active, de la conscience mythique à la conscience historique, de la conscience à l’action transformatrice et à la praxis libératrice.
4. Une spiritualité libératrice. Monseigneur Romero était un spirituel, un mystique, mais sans tomber dans le spiritualisme. Il était profondément pieux, mais pas d’une piété aliénante, oublieuse des conflits sociaux. Il était un pasteur, mais un pasteur qui sent ce que le pape François demande aux prêtres et aux évêques catholiques. Il a vécu la dévotion à Marie, mais pas la Marie soumise, mais la Marie de Nazareth du Magnificat qui déclare les puissants détrônés et les humbles renforcés, les riches dépouillés de leurs biens et les pauvres rassasiés.
5. Monseigneur Romero a été un point de référence dans la lutte pour la justice pour les croyants de différentes religions et les non-croyants de différentes idéologies. Il a également été un point de référence pour les hommes politiques pour sa nouvelle façon de comprendre la relation critique et dialectique entre le pouvoir et la citoyenneté, ainsi que pour les chefs religieux pour sa juste articulation entre spiritualité et option pour les pauvres, pratique pastorale et attitude prophétique.
6. La démocratie participative. La démocratie est aujourd’hui malade, gravement blessée, et si nous ne savons pas la défendre, elle risque d’être mortellement blessée. Elle est assiégée par le marché et accaparée par de multiples systèmes de domination, qui sont plus forts qu’elle et menacent de la renverser. Ces systèmes de domination sont : le capitalisme dans sa version néolibérale ; le colonialisme dans sa version néocoloniale, extractiviste, anti-indigène et anti-Afro-descendant ; le patriarcat dans sa version la plus extrême de violence de genre (machiste), qui a entraîné l’an dernier 60 000 féminicides dans le monde ; les fondamentalismes religieux et leur dérive terroriste irrationnelle et destructrice ; le modèle de développement scientifico-technique de la modernité, qui détruit notre maison commune, la nature ; la violence structurelle du système, qui soumet des milliards de personnes à des situations de pauvreté extrême et inhumaine.
Pour reprendre les mots du sociologue portugais Boaventura de Sousa Santos, il faut démocratiser la révolution et révolutionner la démocratie pour répondre à la démocratie mortellement blessée. Monseigneur Romero peut être un point de référence dans cette tâche.
7. Œuvrer pour la paix et la justice par la non-violence active. Ignacio Ellacuría a dit : « Avec Monseigneur Romero, Dieu a traversé le Salvador ». J’oserais dire que Monseigneur Romero est une pierre angulaire dans l’édifice de la culture de la paix que nous sommes tous appelés à construire au Salvador, en Amérique latine et dans le monde entier. C’est-à-dire du point de vue de l’option pour les pauvres. Il a illustré comme personne la proposition du poète cubain José Martí : « Mon destin, je veux le lier avec les pauvres de la terre ».
8. Une invitation à l’utopie. L’utopie souffre aujourd’hui d’un énorme dédain, voire d’un grave mépris, d’un long bannissement et d’un mauvais traitement sémantique. Qualifier une personne, un collectif ou un projet d’utopique n’est pas exactement un compliment, mais une disqualification en bonne et due forme, comme le fait de le traiter de naïf, de fantasmagorique, d’illusoire, de déconnecté de la réalité, etc. L’utopie vit un long exil. Elle est exclue de tous les champs de la connaissance et de l’action humaine et naturelle : de la science, où règne la raison scientifico-technique ; de la philosophie, où règne la raison instrumentale ; des sciences sociales, par exemple de l’économie, où règne la raison pure et dure ; de la politique, où règne la raison d’État ; des religions, où l’on a tendance à proposer un salut spirituel au-delà de l’histoire.
L’utopie subit également un mauvais traitement sémantique de la part des dictionnaires, qui tendent à la définir comme un projet bon et très flatteur, mais irréalisable, soulignant son impossibilité de réalisation et soumettant les êtres humains à une sorte de fatalisme historique qui tient pour acquise l’affirmation « les choses sont comme elles sont et ne peuvent être autrement », ce qui les conduit à s’installer confortablement dans la réalité et à renoncer à tout changement.
Monseigneur Romero ne s’est pas installé confortablement dans le (dés)ordre établi, il n’a pas acquiescé au péché structurel, il n’a pas fait la paix avec le gouvernement, comme le lui demandait Jean-Paul II. Il a incarné dans sa vie, son message et sa pratique libératrice la réalisation de l’utopie, non pas comme un idéal irréalisable et fantasmagorique, mais selon les deux moments qui la caractérisent : la dénonciation et la proposition d’alternatives.
– Dénonciation de la négativité de l’histoire, incarnée par les pouvoirs qui ont opprimé et exploité les majorités populaires : oligarchie, armée, escadrons de la mort, gouvernement de la nation.
– Proposition d’alternatives, dans le langage chrétien du royaume de Dieu comme grande utopie, que Romero a traduit par la construction d’une société non violente, juste et égalitaire, et d’une « Église de l’espoir ».
La meilleure expression de l’utopie de Romero est la réponse qu’il a donnée à un journaliste quelques jours avant son assassinat : « S’ils me tuent, je ressusciterai dans le peuple ». Il ne parlait pas du dogme de la résurrection des morts, ni de la vie éternelle, mais de la nouvelle vie du peuple salvadorien libéré de la violence, de l’injustice et de la pauvreté. Sa résurrection était la résurrection du peuple. Malheureusement, cette résurrection n’a pas eu lieu, mais nous devrons continuer à marcher sur le chemin de l’espoir, les yeux fixés sur l’utopie d’un autre sauveur possible et sur la résistance populaire pour en faire une réalité.
