Jürgen Moltmann : le théologien de l’espérance et du Dieu crucifié
Juan José Tamayo.
Jürgen Moltmann est décédé le 3 juin à l’âge de 98 ans à Tübingen (Allemagne). Il a été l’un des théologiens chrétiens les plus influents de la seconde moitié du XXe siècle et l’un des plus créatifs dans le dialogue avec les nouveaux climats cultuels et dans la réponse aux grands défis et problèmes de l’humanité, avec une sensibilité particulière à la souffrance des personnes et des groupes opprimés par les différents systèmes de domination. Il a apporté une véritable révolution dans la théologie chrétienne avec des répercussions importantes dans les domaines de la culture, de la politique, de l’écologie et du dialogue avec l’athéisme.
Né à Hambourg en 1926, il a appartenu à l’Église protestante évangélique ; il a été pasteur dans diverses communautés évangéliques et, de 1967 à sa retraite, professeur de théologie systématique à l’université de Tübingen. De 1963 à 1983, il a été actif au sein du Conseil œcuménique des Églises. Il était l’époux d’Élisabeth Moltman-Wendel, figure de proue de la théologie féministe en Allemagne, avec laquelle il a partagé des projets théologiques novateurs et écrit des ouvrages d’une grande portée théologique, tels que Passion pour Dieu. Une théologie à deux voix (Sal Terrae). Je recommande la lecture de l’autobiographie d’Élisabeth.
Ses ouvrages ont modifié le cours de la pensée théologique chrétienne dans plusieurs directions. Moltmann est à l’origine de la théologie de l’espérance avec son ouvrage du même titre publié en 1964. Il dit lui-même que la lecture du Principe espérance du philosophe allemand Ernst Bloch l’a libéré d’une sorte de somnambulisme dans lequel il était pris entre un Dieu sans avenir et un avenir sans Dieu. Si Heidegger avait aidé Rudolf Bultmann à redécouvrir les dimensions existentielles du christianisme, Bloch a montré à Moltmann les dimensions utopiques de la religion judéo-chrétienne.
Après avoir lu l’œuvre de Bloch, la question s’est posée spontanément à lui : pourquoi la théologie chrétienne a-t-elle laissé de côté le thème de l’avenir et de l’espérance alors qu’ils étaient le fondement et le ressort de la pensée théologique ? La réponse, il l’a donnée en 1964 avec la publication de Théologie de l’espérance, l’une des œuvres les plus significatives de la pensée chrétienne de ces soixante dernières années, traduite dans de nombreuses langues et encore largement réimprimée et citée aujourd’hui. […]
Au début des années soixante-dix du siècle dernier, il a écrit Le Dieu crucifié. Si, dans Théologie de l’espérance, son interlocuteur était Bloch, ses interlocuteurs préférés étaient désormais Adorno et Horkheimer et leur « dialectique négative ». Ce livre constitue une véritable révolution dans l’image de Dieu : du Dieu « moteur immobile » d’Aristote, qui ne souffre pas et n’est pas capable d’aimer, au Dieu crucifié, qui s’identifie aux victimes et qui est lui-même une victime, comme il le rappelle en citant le récit d’Elie Wiesel, dans sa trilogie L’aube, la nuit et le jour, de la crucifixion de trois prisonniers dans un camp de concentration.
La souffrance de Dieu, du Christ, du monde et des êtres humains constitue la critique la plus sévère des anciens attributs divins : omnipotence, omniscience, omniprésence, impassibilité, infinité, bonheur céleste sans partage, indifférence au monde, etc. Elle révèle aussi d’autres valeurs de Dieu, moins mayas et plus humaines, comme l’impuissance, la faiblesse, la solidarité, la compassion, la sensibilité à la souffrance.
L’un des textes bibliques qui décrit le mieux et le plus joliment la nouvelle image de Dieu en accord avec les meilleurs sentiments humains est le livre de Judith, où l’on peut lire : « Ta puissance n’est pas dans le nombre ni ton empire dans les guerriers ; tu es le Dieu des humbles, le défenseur des petits, le soutien des faibles, le refuge des désemparés, le sauveur de ceux qui désespèrent » (Jdt 9:11).
La souffrance précède la pensée et constitue le cadre de la question de la justice humaine et de l’action ou de l’inaction de Dieu dans le monde. La catégorie centrale de l’histoire du monde est, selon Walter Benjamin, « l’histoire de la passion du monde ». Le miroir brisé du monde déforme la réalité et conduit à se demander si l’idéal d’un monde sans souffrance et sans douleur est possible.
Le Dieu crucifié et l’espérance l’ont amené à s’intéresser à la théologie de la libération latino-américaine, à reconnaître sa solidité, à la considérer comme « la première théologie chrétienne contre le capitalisme » et à défendre la nécessité d’une lutte commune de cette théologie et de la théologie politique européenne « pour la vie contre la mort, pour la libération contre l’oppression ». Moltmann affirme que ce qui l’a le plus profondément uni à la théologie de la libération latino-américaine a été l’assassinat brutal de six jésuites et de deux femmes à l’université de San Salvador, le 16 novembre 1989, afin de faire taire la voix d’Ellacuría qui dénonçait la situation. Il y a fait un pèlerinage en 1994.
Il se souvient lui-même que la nuit de l’assassinat, les assassins militaires ont traîné le corps du père Ramón Moreno jusqu’à la chambre de Jon Sobrino, qui n’était pas là, et que le livre El Dios crucificado (Le Dieu crucifié) est tombé de l’étagère : on l’a retrouvé plus tard couvert de sang. Il raconte cela dans Experiencia de Dios (Sígueme, Salamanca, 2009). Chaque fois que je me rends à l’UCA, je contemple dans la prière le livre ensanglanté de Moltmann sous la vitre, interprétant le « Dieu crucifié » à la lumière du « peuple crucifié », une catégorie majeure dans la théologie d’Ignacio Elacuría et de Jon Sobrino.
La contribution majeure de Moltmann a été l’intégration de l’horizon écologique dans sa théologie de la création, qui critique l’anthropocentrisme oppressif de la nature, dont l’une des bases est l’interprétation incorrecte du mandat divin de la Genèse de « dominer la terre », et qui cherche à réconcilier les droits de l’homme, les droits sociaux, les droits économiques et les droits de la terre, et harmonise la justice économique avec la justice écologique.
Je ne voudrais pas terminer mon évocation du théologien allemand sans évoquer son dialogue original avec l’athéisme et sa réflexion sur la théologie chrétienne en tant que théologie publique. La première chose qu’il reconnaît, c’est que les athées ont leurs raisons contre Dieu et contre la foi en lui. L’Antéchrist de Nietzsche, affirme-t-il, a beaucoup à nous apprendre sur le véritable christianisme. Il considère également que la critique de la religion par Feuerbach, Marx et Freud est théologique dans son antithéologie.
L’athéisme de protestation, qui lutte avec Dieu comme Job et qui, en raison de la souffrance des êtres humains qui crie vers le ciel, nie l’existence d’un Dieu juste qui gouverne le monde avec amour et justice, est lui aussi profondément théologique. La question « S’il y a un Dieu bon, pourquoi tout est-il mauvais ? » est également la question fondamentale de toute la théologie chrétienne, qui prend au sérieux la question du Christ mourant sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »
Cela l’amène à définir la théologie chrétienne comme une « théologie publique ». Son raisonnement est le suivant. Une théologie chrétienne exclusivement réservée aux croyants serait une idéologie d’une société chrétienne religieuse ou une doctrine ésotérique pour « initiés ». Son retrait de l’espace public de la société constitue un renoncement à la pertinence universelle du message chrétien. Il pose alors une question provocatrice : « Tout incroyant qui a une raison de ne pas croire et d’être athée n’est-il pas aussi un théologien ? », et conclut que la théologie chrétienne n’appartient pas au cercle des « initiés » à la foi, mais aussi à ceux qui se sentent « derrière la porte ».
Ses livres sont encore aujourd’hui une source d’inspiration pour marcher vers l’utopie sur le chemin de l’espérance. Je crois qu’il a été le théologien qui a le mieux su articuler théoriquement et pratiquement la relation toujours complexe entre l’espérance chrétienne et les utopies historiques.
Jürgen Moltmann nous a quittés après un parcours de près d’un siècle à travers l’histoire, qu’il a lui-même contribué à construire avec son épouse Elisabeth Moltmann-Wendel. Mais il nous reste sa mémoire, qui rejoint la mémoire subversive des victimes qu’il a toujours évoquées avec compassion et à l’autorité desquelles il a toujours obéi. Ses livres restent aujourd’hui une source d’inspiration pour marcher vers l’utopie sur le chemin de l’espoir. Je crois qu’il a été le théologien qui a le mieux su articuler théoriquement et pratiquement la relation toujours complexe entre l’espérance chrétienne et les utopies historiques.
On peut lire aussi : http://protestantsdanslaville.org/gilles-castelnau-libres-opinions/gl1711.htm
