Par Inés San Martín
Dans la perspective du prochain Synode des évêques, qui portera sur le concept de « synodalité », un théologien laïc vénézuélien estime qu’il est temps que les évêques comprennent un point essentiel : les laïcs ne sont pas seulement appelés à mettre en œuvre les décisions prises par d’autres dans l’Église, mais à prendre eux-mêmes ces décisions.
Le laïc Rafael Luciani, qui partage son temps entre le Venezuela et Boston, où il travaille au Boston College, est l’un des trois théologiens latino-américains qui ont été choisis comme consultants pour le prochain synode des évêques sur la question de la synodalité, à laquelle il espère contribuer « à partir d’une vision non cléricale ».
« S’il n’y a pas de co-gouvernance, il n’y a pas de conception de l’Église qui implique tous les baptisés », a déclaré Luciani à Crux. « La co-gouvernance ne signifie pas qu’une personne prend la décision finale et la met sur la table, les autres devant comprendre pourquoi j’ai pris une décision. Le discernement doit se faire ensemble, et les décisions doivent être prises ensemble, et non expliquées depuis le haut vers le bas. »
Crux s’est entretenu avec Luciani au sujet du Synode des évêques, de la réforme de l’Église et du rôle des laïcs le 16 juillet. Voici des extraits de cette conversation.
Vous êtes l’un des trois théologiens latino-américains qui seront conseillers du prochain Synode des évêques à Rome en 2022, après un nouveau processus de consultation qui a déjà commencé. Qu’est-ce que cela signifie pour vous ?
Je travaille sur la réforme de l’Église depuis des années, et je vois cela comme une opportunité. L’Église doit être synodale, participative, avec toutes les personnes incluses au lieu d’avoir des petits cercles.
En tant que laïc, c’est pour moi l’occasion de contribuer à partir d’une vision non cléricale et d’une vision des communautés qui voient l’Église et l’expérience du christianisme d’une manière différente de celle d’un évêque, par exemple.
Qu’entendez-vous par réformer l’Église ?
Un élément fondamental pour moi, ce sont les structures, qui ont à voir avec qui participe, qui prend les décisions et comment les décisions sont prises, et, si une décision une fois prise est évaluée, avec la responsabilité ultérieure. D’après mon expérience, en Amérique latine, ce processus est très rare. Pour moi, réformer l’Église signifie rendre obligatoires des instances qui existent déjà, comme le conseil ministériel diocésain, de manière généralisée.
Les évêques ont un conseil économique parce qu’il est missionné par le code de droit canonique, mais un conseil ministériel diocésain, où les laïcs, les religieux et les prêtres peuvent être ensemble pour pratiquer un discernement du diocèse, la plupart des évêques ne l’ont pas installé. Je crois qu’il y a des structures qu’il faut mettre à profit de manière synodale et, d’autre part, créer de nouvelles structures synodales.
Pour moi, une nouvelle structure synodale doit avoir une co-gouvernance. S’il n’y a pas de co-gouvernance, il n’y a pas de compréhension de l’Église qui implique tous les baptisés. Et la co-gouvernance ne signifie pas qu’une seule personne prend la décision finale et l’apporte à la table où les autres doivent comprendre pourquoi j’ai pris cette décision. Cela signifie qu’un discernement doit être fait ensemble, et que les décisions doivent être prises ensemble, et non expliquées du haut vers le bas.
Question pour commencer : Que signifie la « synodalité » ?
Pour moi, c’est une façon de comprendre les relations dans l’Église, la dynamique de la communication et la participation aux structures à tous les niveaux. Ce qui est difficile, c’est que cela suppose que si l’on reconfigure les structures, il faut changer les séminaires et les paroisses et les modèles de gouvernance et de fonctionnement de l’Église.
La synodalité est complexe et globale ; il ne suffit pas de modifier une structure, ou de mettre un laïc dans un poste où il n’y avait pas de laïc auparavant. Pour moi, il s’agit d’une reconfiguration de toute l’Église dans ses relations, dans sa dynamique de travail, dans ses structures de participation, et c’est pourquoi il y a de la résistance. Saint Paul VI l’a très bien dit lors de la deuxième session du Concile Vatican II, lorsqu’il a demandé aux participants de chercher la définition la plus complète de l’Église. Paul VI l’a demandé, et c’est en train de devenir une réalité émergente sous François.
Cela revient-il à dire que saint Jean-Paul II et Benoît XVI n’étaient pas synodaux ?
Non, car leurs pontificats n’ont pas assumé l’ecclésiologie du peuple de Dieu comme critère central du Concile. Et la volte-face qui s’est produite en 1985 avec le synode extraordinaire disant que l’ecclésiologie de la communion hiérarchique était le fondamental et que celle du peuple de Dieu était un modèle, mais pas le modèle, a changé l’herméneutique de ce que signifie être Église.
Qu’est-ce que cela signifie de dire que l’Église doit « assumer le rôle des laïcs » ?
Je lis beaucoup que les laïcs sont impliqués dans la catéchèse ou dans un conseil économique, parce qu’ils ont une connaissance que le prêtre ou l’évêque n’ont pas, mais ils ne font qu’exécuter des choses. Jusqu’ici, il n’y a pas de conscience des laïcs allant au-delà des mouvements d’église. En tant que laïc, si je n’appartiens pas à un mouvement d’église, vers qui me tourner dans l’Église ? Et si je ne suis pas dans un mouvement d’Église et que je vais à la paroisse, mais que je ne suis pas catéchiste, où dois-je aller ? Comment comprendre que les laïcs doivent participer à toutes les structures de l’Église, et pas seulement à celles de nature pastorale ou sociale ?
Aujourd’hui, les laïcs font des choses, mais ne participent pas au processus de prise de décisions.
Il y a actuellement des parcours ou des processus synodaux dans plusieurs Églises locales – Allemagne, Australie, Amérique latine, Italie. Certains voient tout cela comme une menace, un schisme imminent. Comment gérer ces attentes et ces craintes ?
Pour moi, la synodalité est la culture du consensus que nous ne connaissons pas dans l’Église d’aujourd’hui, parce que nous avons perdu la pratique du consensus que nous avions au premier millénaire. Pour moi, le modèle du premier millénaire est saint Cyprien, qui disait qu’il y avait deux clés pour une église synodale : prendre l’avis du presbyterium et ensuite construire un consensus avec le peuple. En d’autres termes, même si vous avez l’avis des prêtres, si vous ne parvenez pas à un consensus avec le reste du peuple de Dieu, vous ne prenez pas de décision. C’est la culture dont nous avons besoin aujourd’hui dans l’Église, et je pense donc qu’il est enrichissant que chaque Église locale ait son propre processus. Parce qu’elle répond à son développement théologique, pastoral, social, économique et politique.
Les Églises locales ne sont pas toutes identiques. Le contexte en Allemagne est celui d’une théologie des ministères très avancée. En Amérique latine, par contre, nous avons une théologie sans ministères, et c’est un travail à faire, mais nous avons une conscience croissante de la synodalité.
Ces processus doivent se dérouler au niveau local parce qu’il y a des problèmes différents d’une Église à l’autre au niveau social, politique et théologique. La formation d’un consensus signifie que lorsqu’une décision a été prise au niveau de l’Église locale par le biais des processus synodaux, cette Église locale doit continuer à être en communion avec les autres Églises et c’est là qu’intervient l’opportunité d’un synode universel.
Et cela peut être très positif afin de parvenir à un consensus universel. Cela ne signifie pas que Rome impose une ligne, mais qu’on atteint un consensus à Rome avec la participation des Églises locales.
Il y a des Églises locales qui, en raison de la population, de l’histoire et de l’économie, sont plus puissantes que d’autres. N’y a-t-il pas un risque que ce « consensus » devienne une imposition par le plus fort ?
L’Église synodale est celle dans laquelle chaque Église locale peut développer ses propres rites et sa propre théologie, sa propre manière d’être Église. Aujourd’hui, nous n’avons pas cela, donc quand une Église locale vient et fait une proposition différente, ce que nous voyons c’est que cette Église veut imposer quelque chose aux autres, alors qu’en réalité, cette Église locale fait ce que les autres devraient aussi faire. Il devrait être normal qu’une Église locale décide quelque chose de différent.
Le consensus est de s’assurer que cette décision n’implique pas une rupture avec l’Église de Rome. Être en communion avec Rome n’implique pas d’être homogène ecclésialement et culturellement, mais de maintenir dans le minimum – la doctrine, le dépôt de la foi – cette communion que nous professons tous.
Ce ne sont pas les formes qui garantissent la communion puisqu’elles répondent à chaque Église locale, par exemple en ce qui concerne les ministères.
Par exemple ?
Il y a des églises locales où aujourd’hui il n’y a pratiquement pas de prêtres. Dans ces églises, si la seule solution que je trouve est de faire venir des missionnaires d’ailleurs, je reste dans un schéma préconciliaire. Lorsque le Concile Vatican II a établi la possibilité de créer de nouveaux ministères, cela implique de chercher des alternatives. Par exemple, dans les années 70 en Allemagne et en Autriche, on a créé des agents pastoraux : ce sont des laïcs et aujourd’hui ils dirigent des paroisses. En Amérique latine, nous sommes confrontés à la réalité du manque de prêtres, mais nous ne prenons aucune mesure pour y remédier.
Lors du Synode pour l’Amazonie, de nombreux évêques ont voté en faveur de la demande de viri probati [hommes mariés de vertu avérée ordonnés prêtres] pour leur propre diocèse. Pourtant, pourquoi aucun d’entre eux n’en a-t-il fait la demande jusqu’à présent ?
Le fait que l’Église locale ait une autorité est une nouveauté pour les évêques, et c’est ce que François recherche lorsqu’il parle de décentralisation, où l’Église locale a l’autorité doctrinale et l’autorité pour la création de ministères, toujours dans le cadre de la communion de l’Église.
