Par Juan José Tamayo
Dans un article antérieur, je me demandais si le Cardinal Ratzinger/Pape Benoît XVI a été complaisant, voire complice, avec les prêtres pédophiles. La réponse a été oui dans au moins quatre cas avérés lorsqu’il était archevêque de Munich (1977-192). Il a d’abord nié toute responsabilité, avant de la reconnaître. Le président de la Conférence épiscopale a exigé qu’il présente des excuses pour ce comportement scandaleux et exemplaire.
López Trujillo contre la théologie de la libération
Une telle attitude contraste avec l’intransigeance inquisitoriale dont il a fait preuve à l’encontre de nombre de ses collègues théologiens, y compris ceux qui étaient avec lui enseignants et conseillers au Concile Vatican II, et surtout à l’encontre de la théologie de la libération latino-américaine lorsqu’il était président de la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF) et qu’en tant que pape il l’a à nouveau condamnée en 2009 dans un discours sévère aux évêques brésiliens, comme nous le verrons plus loin.
Pendant les pontificats de Jean-Paul II (1978-2005) et de Benoît XVI (2005-2013), le Vatican a pris pour cible la théologie de la libération latino-américaine, ne lui laissant guère de répit. Les principaux théologiens qui ont initié ce mouvement et ceux qui y ont apporté d’importantes contributions ont fait l’objet de suspicions, nombre d’entre eux ont été condamnés, expulsés de leurs chaires et leurs livres ont été censurés.
L’un des premiers inquisiteurs de cette théologie a été Alfonso López Trujillo, archevêque de Medellín, puis cardinal de la Curie romaine à la tête de la Commission sur la famille, qui, lorsqu’il était président du Conseil épiscopal latino-américain (CELAM), a interdit la diffusion de mon livre Para comprender la teología de la liberación (Verbo Divino, Estella, 1989 ; 7e éd. 2020). Cette interdiction a peut-être contribué à une plus large diffusion de l’ouvrage, notamment en Amérique latine, où il était un manuel dans les séminaires et les facultés de théologie à l’apogée de la théologie de la libération.
Grâce à de nombreux détectives répartis dans toute l’Amérique latine parmi les secteurs les plus conservateurs opposés à l’Assemblée épiscopale de Medellín, qui passait de l’Église coloniale au christianisme libérateur, López Trujillo contrôlait la vie, les œuvres et les activités des théologiens de la libération avec beaucoup de zèle et d’efficacité. Il a été l’un des principaux collaborateurs du cardinal Ratzinger dans le harcèlement et la démolition de la théologie de la libération et la répression de ses principaux partisans.
Enseignement de certains aspects de la théologie de la libération
En mars 1984, le magazine 30 Giornip publie le texte d’une conférence du cardinal, qui présente la théologie de la libération comme « un danger fondamental pour la foi de l’Église ». Selon lui, le danger réside dans l’utilisation de certains instruments erronés pour une nouvelle interprétation globale du christianisme : le marxisme et l’herméneutique bultmannienne. Le scénario de la conférence était une première avant-première de l’Instruction de la CDF sur certains aspects de la théologie de la libération, signée par le cardinal Ratzinger et ratifiée par le pape Jean-Paul II le 6 août 1984.
Selon l’instruction, la théologie de la libération réduit la foi à un humanisme terrestre, emploie sans critique la méthode marxiste d’analyse de la réalité, qui ne peut être dissociée de la philosophie marxiste athée, propose une interprétation rationaliste de la Bible, identifie la catégorie biblique des « pauvres » avec la catégorie marxiste du « prolétariat » et comprend l’Église populaire comme une Église de classe dans son sens marxiste. Il affirme : « Les emprunts non critiqués à l’idéologie marxiste et le recours aux thèses d’une herméneutique biblique dominée par le rationalisme sont à la base de la nouvelle interprétation, qui corrompt l’authenticité de l’engagement généreux initial envers les pauvres ».
La condamnation n’aurait pas pu être plus sévère dans son ton, son langage et son contenu. Plutôt qu’une correction fraternelle, comme l’exige l’Évangile, c’était une objection à l’ensemble. Il s’agit d’une instruction qui, en raison de la nature radicale de sa condamnation, s’inscrit dans la continuité du Syllabus (1864) de Pie IX, qui condamnait les erreurs modernes, et du Décret du Saint-Office Lamentabili (1907), à l’époque de Pie X, qui jetait l’anathème sur le modernisme, et avec l’Humani generis de Pie XII, qui poursuivait la Nouvelle théologie, cultivée par des auteurs comme Congar, Chenu, de Lubac, appelés dix ans plus tard par Jean XXIII comme conseillers du Concile Vatican II.
L’instruction a évolué dans le domaine des affirmations fortes, sans fournir un seul texte pour prouver l’accusation de « déviation grave de la foi chrétienne », et encore moins un « déni pratique de celle-ci ». Les théologiens de la libération latino-américains eux-mêmes ne se sentaient pas décrits dans les propositions de Ratzinger, mais y voyaient une véritable caricature de la théologie de la libération. Cependant, ils ont pris les critiques très au sérieux, car elles constituaient une remise en question globale de la nouvelle façon de faire de la théologie en Amérique latine et à partir de celle-ci.
En ce qui concerne le marxisme, l’Instruction est allée trop loin en affirmant que : a) il constitue un système rigide et une unité indivisible, dont les parties ne peuvent être isolées ; b) accepter l’analyse marxiste conduit directement à assumer l’idéologie marxiste – y compris l’athéisme – puisqu’il s’agit d’un présupposé de celle-ci ; c) ce qui prédomine chez de nombreux théologiens de la libération qui ont recours au marxisme, ce sont les aspects idéologiques de celui-ci.
Avec ces affirmations, il est allé plus loin que d’autres documents du magistère ecclésiastique récent. Dans l’encyclique Pacem in Terris de 1963, Jean XXIII fait la distinction entre les fausses théories philosophiques sur la nature, l’origine et la finalité du monde et de l’être humain, et les mouvements historiques inspirés par ces théories. Si celles-ci sont conformes aux principes de la raison et répondent aux justes aspirations de la personne, a-t-il affirmé, elles doivent être reconnues dans les éléments positifs de la personne humaine. Paul VI s’est exprimé en des termes similaires dans son encyclique Octogessima adveniens de 1971.
Instruction sur la liberté et la libération des chrétiens
Il n’a pas fallu longtemps pour que l’instruction soit critiquée, même par des secteurs de la hiérarchie latino-américaine et de la théologie officielle. Cela a obligé Ratzinger à publier un second document deux ans plus tard, l’Instruction sur la liberté chrétienne et la libération, avec une attitude plus réceptive, une approche plus constructive et des positions plus nuancées, bien qu’issues de positions eurocentrées. Dans la continuité de Medellín, de Puebla et de la théologie de la libération, cette deuxième Instruction assume l’option préférentielle pour les pauvres qui, loin d’être un signe de particularisme ou de sectarisme, exprime l’universalité de l’être et de la mission de l’Église, et valorise positivement les communautés ecclésiales de base, dont l’expérience, enracinée dans l’engagement pour la libération intégrale de l’être humain, constitue une richesse pour toute l’Église.
Jean-Paul II lui-même a dû jouer les médiateurs pour désamorcer la tension créée par le cardinal Ratzinger avec la première instruction. Il l’a fait dans une lettre aux évêques du Brésil, dans laquelle il a défendu la théologie de la libération avec des déclarations telles que celle-ci : a) « la théologie de la libération n’est pas seulement opportune, mais utile et nécessaire » ; b) elle constitue une nouvelle étape de la réflexion théologique commencée avec la tradition apostolique ; c) elle est apte à inspirer une praxis efficace en faveur de la justice et de l’égalité sociales, de la sauvegarde des droits de l’homme, de la construction d’une société fondée sur la fraternité et la concorde, sur la vérité et la charité.
Cependant, les deux Instructions et la lettre du Pape aux évêques brésiliens ne font que jeter un voile sur les multiples discriminations dont sont victimes les femmes en Amérique latine, et ne disent rien de la théologie de la libération du point de vue des femmes, qui se développe depuis plus d’un demi-siècle. Le passé ne peut et ne doit pas être oublié, et encore moins effacé, mais il peut être revu et les erreurs peuvent être reconnues. Jean-Paul II en a donné un bon exemple, en demandant pardon plus d’une centaine de fois. L’une des révisions à l’ordre du jour du nouveau pontificat pourrait bien être l’attitude à l’égard de la théologie de la libération. Dans les deux Instructions mentionnées ci-dessus, dans la lettre de Jean-Paul II aux évêques brésiliens et dans les œuvres des théologiens latino-américains, il y a quelques principes communs qui pourraient être un bon point de départ pour initier des relations de dialogue cordial et de collaboration sans renoncer à un sens critique et autocritique, mais sans tonalité condamnatoire.
Je suggère ce qui suit : a) l’Évangile de Jésus de Nazareth est un message de liberté et une force de libération ; b) la liberté et la libération appartiennent à l’essence du christianisme ; c) le salut chrétien passe par l’engagement des chrétiens dans les processus historiques de libération ; d) l’option pour les pauvres doit devenir une option pour les femmes pauvres, pour les cultures discriminées, pour les religions niées, pour les peuples indigènes, pour les communautés afro-américaines, pour les sans-terre, pour les enfants des rues et pour les victimes de la mondialisation néolibérale.
Il s’agit de minima éthiques et doctrinaux que des théologiens de différentes sensibilités idéologiques et culturelles peuvent facilement partager. Et le pape aussi.
Condamnations des théologiennes féministes et des théologiens de la libération
Durant son quart de siècle à la tête de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Ratzinger, depuis une position de pouvoir doctrinal, a répandu des soupçons sur ses propres collègues théologiens avec lesquels il avait partagé des conseils durant le Concile Vatican II ou enseigné, comme Karl Rahner, dont il disait qu’ils se situaient dans des galaxies différentes, Edward Schillebeckx, sujet de plusieurs processus inquisitoriaux sans être condamné dans aucun d’entre eux, et Hans Küng, son collègue à Tübingen. En 1979, Ratzinger a peut-être été complice de leur condamnation alors qu’il était archevêque de Munich. Les jugements de Ratzinger sur Küng, dans le livre Benoît XVI – A Biography (Mensajero, 2020), du journaliste Peter Seewald, ne pourrait être plus dévastateur. Outre la disqualification constante de Küng, il me semble que ce livre dénote un manque de respect pour sa personne et une attitude peu chrétienne.
Il convient de mentionner la condamnation en 1984 du théologien brésilien Leonardo Boff, qui était un disciple de Ratzinger à Munich, pour son livre Iglesia; carisma y poder, et en 1992 l’interdiction de publier et de prêcher. Boff interprète cette condamnation comme une humiliation et quitte l’Ordre des Franciscains Mineurs et renonce au ministère sacerdotal, mais pas à l’esprit de saint François. En condamnant Boff, Ratzinger est passé de patron à détective car, selon la confession du théologien brésilien, que j’ai recueillie dans mon livre Leonardo Boff. Ecología, mística y liberación (Desclée de Brouwer, Bilbao, 1999), a payé pour la publication de sa thèse de doctorat en allemand :
« Lorsque j’ai terminé ma thèse de doctorat à Munich, Ratzinger m’a donné 14 000 marks de sa poche pour que je puisse la publier, car il la considérait comme une grande contribution théologique dans les domaines de l’ecclésiologie et des sacrements. Puis il m’a imposé le silence et m’a interdit de parler. Ce sont les paradoxes si fréquents dans les relations entre les personnes » (p. 150).
Nombreux furent les cas de théologiens, de biblistes, de moralistes, de pasteurs, etc. qu’il condamna, interdit d’enseigner ou à qui il imposa la censure de leurs publications. Mon livre Dios y Jesús. El horizonte religioso de Jesús de Nazaret (Trotta, 2000 ; 2006, 4e édition) a également été censuré. La liste serait sans fin. Je ferai un compte rendu complet des nombreuses sanctions prises sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI dans mon prochain livre Teólogas y teólogos malditos (Théologiens maudits).
La théologie féministe n’a pas été épargnée par les condamnations. Celles-ci se sont abattues sur la théologienne féministe américaine Elisabeth Johnson, dont les ouvrages ont fait l’objet d’une longue enquête de la CDF et ont été accusés de contenir des faussetés, des ambiguïtés et des erreurs et de parvenir à des conclusions théologiquement inacceptables. Une enquête a également été menée aux États-Unis sur la Leadership Conference of Women Religious, que la même CDF a dénoncée pour avoir défendu des positions contraires à la foi de l’Église, sur le sacerdoce et l’homosexualité, pour avoir commis des erreurs doctrinales et pour avoir promu un féminisme radical.
En tant que pape, alors que l’on croyait – bêtement, à vrai dire – qu’un moratoire avait été établi par rapport à la théologie de la libération, Benoît XVI est revenu à la charge condamnatoire et disqualifiante. La Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF) a sévèrement censuré les livres Jesucristo liberador (Trotta, 1991) et La fe en Jesucristo, Ensayo desde las víctimas (Trotta, 1997) de Jon Sobrino, après trente ans de recherche sur sa christologie, comme Sobrino lui-même l’a déclaré dans sa réponse à la notification de la CDF.
Il faut ajouter à la condamnation de Sobrino le refus de canoniser le martyr Monseigneur Oscar A. Romero, archevêque de San Salvador, assassiné alors qu’il célébrait l’Eucharistie le 24 mars 1980. Sobrino et Ellacuría, recteur de l’UCA, qui a été assassiné en 1989, étaient tous deux des collaborateurs de Romero. Ratzinger a justifié son refus de la béatification par le fait qu’elle était politisée.
Ces jours-ci, nous célébrons à San Salvador – d’où j’écris cet article – le 42e anniversaire de son assassinat. C’est le pape François qui, surmontant pas mal de résistance de la part des prêtres et des évêques, a canonisé Romero en 2018.
En 2009, Benoît XVII a de nouveau condamné la théologie de la libération lors de la réception au Vatican d’un groupe d’évêques brésiliens à l’occasion de la visite ad limina, avec un langage dur qui ne laissait aucune porte ouverte au dialogue. Lors de la réception, il a évoqué les séquelles pernicieuses de la théologie de la libération, dont « de façon plus ou moins visibles, la rébellion, la division, la dissidence, l’offense, l’anarchie, se font encore sentir, créant dans vos communautés diocésaines de grandes souffrances et une grave perte de forces vives ». Toute une déclaration de guerre théologique contre elle, 25 ans après l’avoir condamnée dans l’Instruction sur certains aspects de la théologie de la libération.
De l’anathème au dialogue
Pendant le pontificat de François, nous assistons à un moratoire sur les condamnations, qui, je l’espère et je prie pour cela, sera définitif. En outre, le pape actuel montre des signes de reconnaissance envers des théologiens, poètes et hommes politiques de la libération autrefois soupçonnés d’hétérodoxie, comme Gustavo Gutiérrez, qu’il a reçu à plusieurs reprises, ou suspendus a divinis comme Ernesto Cardenal et Miguel D’Escoto, qui ont vu leur sanction levée. Le pape lui-même suit dans ses encycliques, ses discours et ses déclarations publiques la méthode et l’orientation de la théologie de la libération dans ses différentes tendances : théologie écologique, théologie indigène, théologie du pluralisme, etc.
Je crois que le temps est venu de passer de l’anathème au dialogue entre le magistère ecclésiastique et les théologiens. Espérons que nous pourrons dire « plus jamais ça » aux anciennes condamnations, qui ont causé tant de souffrances, ont retardé les avancées théoriques à l’horizon de la praxis et ont éloigné la théologie de la société et de la communauté chrétienne.
