Alberto Iniesta : ce printemps de l’église
Juan José Tamayo
« C’est le centenaire de la naissance d’Alberto Iniesta, évêque auxiliaire de Madrid de 1972 à 1998, l’un des témoins et protagonistes les plus lucides et cohérents de la transition politique de la dictature à la démocratie et de la transition religieuse de l’Église catholique nationale à celle du Concile Vatican II ».
« Il a défié le franquisme dans les derniers moments de la vie du dictateur, ce qui l’a obligé à fuir à Rome, où il a bénéficié du soutien de Paul VI. »
« Il a fait du modèle de l’Église des pauvres une réalité dans le quartier ouvrier de gauche de Vallecas à Madrid, où le Parti communiste était très présent. Il entretenait une relation étroite avec le père Llanos ».
« Dans son activité pastorale et sociopolitique, il était guidé par la théologie de la libération. Il était le seul évêque espagnol, représentant de nombreux groupes chrétiens de base en Espagne, aux funérailles et à l’enterrement de l’archevêque de San Salvador, Monseigneur Romero ».
« Avec Alberto Iniesta, l’utopie d’une autre Église possible est devenue une réalité dans un quartier populaire de Madrid, avec une large projection et une grande influence dans d’autres régions de notre pays. Pourquoi ne deviendrait-elle pas une réalité aujourd’hui ? »
Parmi les personnalités qui ont occupé une place importante dans ce – court, il faut bien le dire – printemps de l’Église catholique espagnole, figure Alberto Iniesta, évêque auxiliaire de Madrid de 1972 à 1998, décédé le 3 janvier 2016, la veille de son 93e anniversaire, et dont nous célébrons ces jours-ci le centenaire de la naissance.
Les longues années de silence, peu après sa retraite, auraient pu faire oublier ou occulter le rôle important qu’il a joué dans la réforme de l’Église catholique espagnole, qui n’avait pas encore mis en pratique la nouvelle ecclésiologie du Concile Vatican II, ni s’être définitivement dissociée des quarante années de légitimation du régime franquiste. C’est pourquoi, à l’occasion du centenaire de sa naissance, je voudrais le rappeler comme un exemple et un point de référence pour un christianisme libérateur qui a beaucoup à nous apprendre pour l’avenir.
Alberto Iniesta a été, sans aucun doute, l’un des témoins et protagonistes les plus lucides et clairs de la transition politique de la dictature à la démocratie et de la transition religieuse de l’Église catholique nationale à celle du Concile Vatican II, et l’un des évêques qui ont mis en pratique la réforme conciliaire de la manière la plus authentique et ont défié le franquisme dans les derniers moments de la vie du dictateur. Ce fut le cas avec l’homélie du 4 octobre 1975 dans laquelle il dénonçait, avec le pape Paul VI, l’exécution de cinq condamnés à mort par le dictateur, demandait l’abolition de la peine de mort de la législation espagnole et condamnait l’utilisation de la torture pour obtenir des déclarations de prisonniers, « ce qui, disait-il, s’est produit récemment dans notre pays ». Pour se protéger de l’indignation du gouvernement et des menaces de mort de l’extrême droite que l’homélie a provoquées, il a été contraint de se réfugier à Rome, où il avait le soutien de Paul VI.
Iniesta concevait l’Église comme le peuple de Dieu, une communauté de croyants codirigée par les laïcs, engagée auprès des secteurs les plus vulnérables de la société et conscience critique du pouvoir. Avec cette orientation, il participa activement à l’Assemblée conjointe des évêques et des prêtres qui se tint à Madrid du 13 au 18 septembre 1971 et qui critiqua la hiérarchie catholique pour son alliance avec la dictature, dénonça les énormes déséquilibres économiques et l’absence de droits de l’homme, rompit avec le franquisme et défendit la démocratie.
Dans le climat de réconciliation qui régnait à l’époque au sein de l’Église catholique, Iniesta a soutenu l’une des conclusions les plus controversées qui bénéficiait d’un large soutien parmi les prêtres et les évêques, mais qui n’a pas été approuvée parce qu’elle ne réunissait pas les deux tiers requis par le règlement de la Conférence épiscopale espagnole (CEE) : celle qui demandait le pardon pour ne pas avoir participé en ces termes à la réconciliation dans la guerre entre frères : Nous reconnaissons humblement et demandons pardon, car nous n’avons pas su être des ministres de la réconciliation dans le cœur de notre peuple, divisé par une guerre entre frères.
Malgré les demandes faites par différents secteurs de la société espagnole à la CEE pour qu’elle demande pardon pour son soutien au coup d’État de Franco à travers la Lettre épiscopale du 1er juillet 1937 et la légitimation de la dictature, elle a refusé et continue de refuser, contrairement à de nombreux épiscopats de différentes églises nationales : France, Argentine, Allemagne, etc. qui ont fait des déclarations demandant le pardon pour leur soutien ou leur silence dans des situations similaires à celle de l’Espagne dans leurs propres pays.
Iniesta a fait du modèle de l’Église des pauvres une réalité dans le quartier ouvrier, de gauche et populaire de Vallecas à Madrid, avec une forte présence du Parti communiste. Il entretenait une relation étroite – personnelle, sociale et ecclésiale – avec le père Llanos, que, dans le prologue de Confidencias y confesiones (Sal Terrae, Santander, 2005), rédigé par José María de Llanos lui-même, il décrit comme un « proche collaborateur », dont il se considérait comme un « ami intime » et dont il disait « admirer et aimer le vieil ami ». Il rappelle la déclaration de Menéndez Pidal selon laquelle « l’humilité est la sœur de la sagesse » et l’applique au jésuite de Pozo del Tío Raimundo.
Dans son activité pastorale et sociopolitique, il a été guidé par la théologie de la libération, avec l’orientation éthico-prophétique du « jésuite sans papiers » José María Díez-Alegría, l’accompagnement testimonial et la pratique populaire de Carlos Jiménez de Parga et les conseils de Casiano Floristán et Julio Lois, professeurs de l’Institut supérieur de pastorale et représentants qualifiés de ce courant théologique en Espagne, qui sont venus vivre à Vallecas à l’occasion de la nomination d’Iniesta comme évêque auxiliaire de ce district de Madrid.
Un autre bon ami d’Iniesta était Alfonso Carlos Comín, selon lui l’un des principaux intellectuels du débat sur l’interaction possible entre le marxisme et le christianisme. Il lui a rendu visite quelques jours avant sa mort et s’est souvenu de lui « avec son visage acéré, sa barbe pointue, ses yeux enfoncés…, et avec de gros oreillers derrière le dos, comme le dessin classique de Don Quichotte sur son lit de mort ». Iniesta le citait comme un exemple de militant communiste et de chrétien engagé, presque dans les termes du titre d’un des livres de Comín : « Cristianos en el partido, comunistas en la Iglesia » (Chrétiens dans le parti, communistes dans l’Église) (Laia, Barcelone, 1977).
Il était très en phase avec le christianisme libérateur latino-américain. La preuve en est sa présence, en tant que seul évêque espagnol, représentant de nombreux groupes chrétiens de base en Espagne, aux funérailles et à l’enterrement de l’archevêque de San Salvador, Monseigneur Romero, qui a été assassiné alors qu’il célébrait la messe le 24 mars 1980. Son attitude éthico-évangélique se caractérise, selon ses propres termes, par « l’option préférentielle pour les pauvres et les opprimés, en faveur de la justice, de la fraternité et de la solidarité, en étant la voix des sans-voix et le soutien des plus faibles ».
Il a façonné le Vicariat de Vallecas de manière rassemblée, avec la célébration de l’Assemblée conjointe de l’Église de Vallecas, dont la fin a été précipitée par l’interdiction du gouvernement, et de manière communautaire, avec la reconnaissance des nombreux mouvements chrétiens de base, plus proches de l’expérience de l’Église des origines que de l’organisation hiérarchique-patriarcale actuelle.
Iniesta a été l’un des auteurs, avec les évêques Teodoro Úbeda, Ramón Echarren et Javier Osés, du document de 1982 intitulé « Service pastoral aux petites communautés chrétiennes », qui reconnaît humblement la possibilité pour les évêques de faire des erreurs – « et même de pécher ». Il exprime également la nécessité d’être ouvert à la critique, défend l’ecclésialité des petites communautés et propose la promotion de nouvelles communautés comme un engagement préférentiel des évêques.
Ce document a été l’un des rares gestes de rapprochement et de compréhension envers les communautés de base de la part de la hiérarchie catholique espagnole qui, depuis leur naissance, les considérait avec suspicion, alors qu’elles étaient l’une des expériences ecclésiales les plus authentiques nées, dans la continuité du Concile Vatican II, de la définition de l’Église comme Peuple de Dieu et communauté de croyants dans la Constitution Lumen Gentium.
Dans son livre Convicciones y recuerdos (Convictions et souvenirs ) (San Pablo, Madrid, 2003), avec une préface d’Iniesta, déjà évêque auxiliaire émérite, Casiano Floristán, qui fut son compagnon d’études en théologie dans les années 50 à l’Université pontificale de Salamanque et, plus tard, un collaborateur à Vallecas, rappelle que le cardinal Tarancón n’était pas présent au moment de l’interdiction gouvernementale de l’Assemblée mixte de Vallecas, ce qui provoqua « une grande surprise et une grande irritation parmi les paroissiens de Vallecas ». Peut-être est-ce dû au fait que, comme le dit Casiano lui-même, tout en reconnaissant qu’« il était le cardinal de la transition, Tarancón manquait d’une touche de prophétie et avait trop de penchant pour le concordisme ».
L’évêque auxiliaire de Madrid Alberto Iniesta a toujours été fidèle au cardinal Tarancón. Cependant, Tarancón ne lui a pas toujours rendu la pareille, du moins dans certaines pages de son livre Confessions, où il le qualifie de naïf, lui reproche de se laisser influencer par les groupes progressistes et confie qu’« il nous a tous mis dans le pétrin » (PPC, Madrid, 2005).
Avec Alberto Iniesta, l’utopie d’Une autre Église possible est devenue une réalité dans un quartier populaire de Madrid, avec une large projection et une grande influence dans d’autres régions de notre pays. Pourquoi ne deviendrait-elle pas une réalité aujourd’hui ?
