Juan José Tamayo.
Depuis ma jeunesse, je lis Ivan Illich (1926-2002), penseur radical et l’un des intellectuels critiques les plus brillants et les plus créatifs de la seconde moitié du vingtième siècle, avec grand plaisir et en parfaite harmonie. Pour ceux qui n’ont pas suivi l’itinéraire intellectuel d’Ivan Illich, je rappelle quelques-unes des activités et des facettes les plus intéressantes et les plus provocantes de sa personnalité.
Il est né à Vienne dans une famille d’origine juive et catholique. Il a étudié la philosophie et la théologie entre 1942 et 1946 à l’université grégorienne de Rome. Après son ordination sacerdotale, il a travaillé dans une paroisse de New York. En 1956, il a été vice-recteur de l’université catholique de Ponce, à Porto Rico.
En 1961, il crée le Centro de Investigaciones Culturales (CIC) à Cuernavaca (Mexique) et, cinq ans plus tard, le Centro Internacional de Documentación (CIDOC), un centre de réflexion et de critique de référence internationale. Y ont participé des personnalités importantes comme Erich Fromm, Paulo Freire, Peter Berger, Susan Sontag, André Gorz, Everett Reimer, auteur de La escuela ha muerto. Alternativas en materia de educación (L’école est morte. Alternatives à l’éducation scolaire). À partir de 1980, il a été professeur invité de philosophie et de science, technologie et société à l’université d’État de Pennsylvanie et a donné des séminaires à l’université de Brême (Allemagne). Ses idées et ses activités l’ont amené à entrer en conflit profond avec le Saint-Siège et le gouvernement mexicain.
Illich a critiqué l’inefficacité de l’éducation scolaire institutionnalisée qui, selon lui, mène directement au consumérisme, et a préconisé une société déscolarisée avec une éducation autodirigée et un apprentissage en liberté, comme il le démontre dans son livre Une société sans école (1971).
La convivialité
Illich est l’auteur d’un autre ouvrage fondamental, La convivialité (1973), où il analyse les structures de domination présentes dans notre monde, l’une des plus importantes étant le capitalisme, qui colonise de plus en plus d’espaces et étend ses tentacules à toutes les institutions : école, médecine, hôpitaux, transports, urbanisme, alimentation, etc. L’une des idées les plus originales de ce livre est que nous vivons dans un « fascisme techno-bureaucratique », qui maintient le contrôle sur l’ensemble de la population.
Comme alternative, il propose un système politique basé sur la convivialité, caractérisé par la production de biens et de services pour les êtres humains et par la critique de l’idée de croissance et la défense d’une société frugale et libre.
Les textes d’Ivan Illich ont généré une polémique lucide et intense, idéologiquement enrichissante. Cette polémique est également visible dans les écrits de 1955 à 1985 rassemblés dans le livre La Iglesia sin poder (édité par Valentina Borremans et Sajay Samuel, Trotta, Madrid, 2022), qui a une préface claire de Giorgio Agamben, qui décrit Illich comme « architecte de la convivialité » et situe le livre sur l’horizon du Royaume dans la dialectique entre le « déjà là » et le « pas encore ».
Les textes abordent des thèmes nombreux, de préférence religieux, tels que la paroisse américaine, le sens de la virginité, la pauvreté spirituelle et le caractère missionnaire, le sens de la mort dans le christianisme, l’expérience religieuse et l’expérience esthétique et, peut-être le plus pertinent, « Le clergé évanescent », pour lequel le Vatican a imposé quatre ans de silence à Illich.
Il s’agit de textes analysés à partir d’une profonde culture théologique, avec un sens critique et dénonciateur de l’institution ecclésiastique romaine, avec une forte charge politique et sociale libératrice et ayant comme guide « la pauvreté, l’impuissance et la non-violence choisie par soi-même », qui « est au cœur du message chrétien » (p. 217). Pour Illich, le message chrétien est « la politique la plus rationnelle dans un monde de plus en plus voué à creuser le fossé entre riches et pauvres » (p. 217).
Dans le plus emblématique et le plus critique des articles sur « L’ecclésiastique évanescent », en 1967, il définit l’Église romaine comme « la plus grande bureaucratie non gouvernementale du monde », qui « emploie un million huit cent mille personnes à temps plein : prêtres, religieux, religieuses et laïcs » et dont le fonctionnement est« du même ordre que celui de General Motors et Chase Manhattan » (p. 147). En même temps, il considère qu’il est « hautement irresponsable » de continuer à préparer des hommes à une profession [le clergé] qui est en train de disparaître (p. 167). Il critique le fait que le ministère sacerdotal soit associé au pouvoir et aux privilèges du clergé.
Critique de l’idolâtrie du progrès
Il critique également l’idolâtrie du progrès, l’escalade polluante de la production, la technocratie déchaînée et la pseudo-théologie de l’éducation comme préparation à une vie de consommation frustrante, et propose comme alternative « un consensus anti-technocratique », qui doit se traduire par une pauvreté volontaire comme celle prêchée par Jésus de Nazareth (p. 217-218).
Il reconnaît la responsabilité importante et cruciale du soi-disant tiers-monde dans la libération du progrès, du développement et de l’efficacité, puisque ses citoyens ne sont pas encore dépendants de la consommation. Dans les sociétés d’aujourd’hui, nous rappelle-t-il, « les disciples sont appelés à prêcher l’Évangile aux pauvres en leur montrant que même ceux qui ne sont pas scolarisés peuvent être éduqués » (205).
Dans le dernier des articles sélectionnés, dédié à la mémoire du Père Robert J. Fox, il fait référence à « sa capacité à res-pecter [ce qui signifie « regarder encore et encore »] les ordures, les déchets, les ordures » (242). Les dernières pages écrites par Fox insistent « sur le droit d’appartenir au Dieu inabordable malgré les prétentions de l’Église sur le clergé, sur le droit de voir Dieu incarné dans la lie malgré les images nettes et limpides de nos voisins légitimes répandues par l’Église, et sur le droit d’entendre le nom de Dieu révélé par la bouche de ceux qui nous submergent d’amour » (243).
Un autre Dieu est possible
Dieu inabordable, incarné dans la racaille, dans les ordures ! Illich est clair : un autre Dieu est possible ET nécessaire ! Il est également clair sur l’image de l’être humain, non pas solidaire, solipsiste, mais comme « personne avec les autres ». La fin est en pleine harmonie avec la théologie de la libération et les communautés de base, dont Illich a toujours été proche, avec l’anthropologie communautaire de Martin Buber et avec le principe de la philosophie Ubuntu : « Je n’existe que si tu existes aussi ».
Seul un Dieu incarné dans les poubelles de l’histoire peut contribuer à la libération des peuples opprimés et des peuples appauvris englués dans les déchets générés par des personnes satisfaites d’elles-mêmes. Seule une Église sans pouvoir peut contribuer à la libération de ceux à qui le pouvoir dénie leur dignité et leur droit de vivre. Seul un christianisme défendant la vie de ceux dont la vie est la plus menacée peut lutter contre la nécropolitique [1]. Sinon, Dieu, l’Église et le christianisme continueront à légitimer les différents systèmes de domination : capitalisme, patriarcat, colonialisme, racisme, xénophobie, suprémacisme, impérialisme, fondamentalisme, dictatures, rejet et mépris des pauvres, déprédation de la nature, etc. et à générer davantage de souffrances pour les majorités populaires et les damnés de la terre, provoquées par ces systèmes.
Note de la rédaction :
[1] Nécropolitique est un néologisme créé par le théoricien du post-colonialisme, politologue et historien camerounais Achille Mbembe. Il fait l’hypothèse que l’expression ultime de la souveraineté réside dans le pouvoir social et politique de décider qui pourra vivre et qui doit mourir.
“La souveraineté : une ordination du multiple à l’un” (Gérard Mairet) ; autrement dit le contraire de l’être humain, non pas solidaire, solipsiste, mais comme « personne avec les autres ».