Les causes pour lesquelles Pedro Casaldàliga s’est battu
Juan José Tamayo.
« Je suis un être humain et rien de ce qui est humain ne m’est étranger », a écrit l’auteur romain-africain Térence, dans sa comédie « Le Bourreau de soi-même »). Pedro Casaldáliga est allé plus loin et a fait passer les causes humanitaires avant sa propre vie. « Mes causes sont plus importantes que ma vie », avait-il coutume de dire. Je tiens à rappeler ces causes précisément en ces jours où nous commémorons le cinquième anniversaire de sa mort. Non, ce n’était pas une phrase rhétorique et creuse, mais l’expression de son action libératrice en faveur des causes des personnes les plus vulnérables, des groupes appauvris et des peuples opprimés. Aussi difficiles qu’elles puissent paraître, il n’en a abandonné aucune.
Ses causes n’avaient rien à voir avec des questions ecclésiastiques étroites, telles que la crise des prêtres, le maintien du statut clérical, le souci de l’enseignement de la religion catholique à l’école, l’envoi en enfer des femmes pauvres qui interrompaient leur grossesse, la qualification des homosexuels comme malades, réclamer à l’État brésilien l’allocation fiscale pour le culte et le clergé, signer un concordat entre le Saint-Siège et le Brésil pour défendre les droits de l’Église, réclamer des privilèges pour un meilleur service religieux, condamner le divorce, les relations prénuptiales et les méthodes contraceptives, convertir les indigènes, les paysans et les afro-descendants à la foi chrétienne.
Les grandes causes pour lesquelles Pedro Casaldáliga s’est battu étaient liées aux mégaproblèmes dont souffre l’humanité. Je les résume dans le décalogue suivant.
La cause de la terre, pour la défense des paysans et la lutte contre les grandes exploitations agricoles et les multinationales qui exploitent le territoire. Casaldáliga a été l’un des créateurs de la Commission de la terre au sein de la Conférence des évêques brésiliens et a soutenu les luttes et les revendications du Mouvement des sans-terre. Il a dénoncé le pouvoir des caciques et l’esclavage auquel étaient soumis les « squatteurs ». Il a exigé la reconnaissance des droits et de la dignité de la Pacha Mama, qui ne peut être l’objet d’achat ou de vente, mais qui est une terre sacrée et une source de vie et, par conséquent, ne peut être soumise à des transactions commerciales au profit des grands propriétaires terriens.
La cause de la dignité et de l’émancipation des femmes opprimées à plusieurs titres par le patriarcat, le machisme familial, le capitalisme, le colonialisme, le christianisme institutionnel, le pouvoir politique, etc. Elle a centré son combat sur la libération des femmes paysannes, indigènes, noires, religieuses, soumises au patriarcat religieux, prostituées, etc. Lorsqu’il s’agissait de se référer à Dieu, il a remplacé le langage sexiste et exclusif de « Dieu le Père » par le langage inclusif « Dieu le Père et la Mère », qui intégrait toutes les femmes marginalisées pour des raisons de genre, d’ethnie, de culture, d’identité sexuelle, de classe sociale, etc.
La cause des communautés indigènes et noires. La défense de ces communautés lui a valu une persécution permanente de la part des « fazendeiros », des menaces de mort constantes, des abandons temporaires de son domicile, au point que la présidente du Brésil Dilma Rousseff elle-même a soutenu son départ de la prélature de Sâo Félix do Araguaia. Il a consacré deux messes à ces deux communautés : la messe de la Terre sans maux et la messe des Quilombos. Casaldáliga s’est identifié aux causes des populations appauvries de cette région marginale du Brésil, où il s’est enraciné comme un grain de blé et s’est battu pour elle jusqu’à la fin.
Il a défendu la mondialisation par le bas, du côté des victimes, la mondialisation des luttes de résistance populaires. Depuis le coin du Mato Grosso, il disposait d’excellentes informations et faisait des analyses lucides de la conjoncture internationale.
Les causes de tous les crucifiés et crucifiées de la terre. Il a élevé la voix là où les droits humains et sociaux, les droits des peuples, étaient bafoués. Il a défendu la mondialisation par le bas, celle des victimes, la mondialisation des luttes de résistance populaires. Depuis le coin du Mato Grosso, il disposait d’excellentes informations, faisait des analyses lucides de la conjoncture internationale à chaque instant et publiait des déclarations publiques de solidarité avec les collectifs et les personnes qui vivaient dans des situations de pauvreté et de manque de liberté partout dans le monde, sans distinction de croyances.
La cause des martyrs. En leur mémoire subversive, il a créé la marche des martyrs, qu’il a personnellement cités dans ce poème : « Sur son visage, le visage quotidien du peuple, / à ses côtés, ses compagnons de lutte. / Joâo Bosco, Margarida, / Rodolfo, Gringo, Tiâo, / Josimo, Chico, / Santo /… Tant d’autres ! Tant ! / Sâo Romero célèbre l’Eucharistie / sur l’autel du Continent, / comme celle des Mayas ressuscités. / Marçal brandit le millet, / notre pain d’Amérique indienne. / Les outils crient, / la force du travail organisé, / le pouvoir fraternel des mains unies ».
La mémoire des martyrs de Casaldáliga commence avec Jésus de Nazareth, le Jésus pauvre solidaire des pauvres, crucifié avec les crucifiés de l’histoire, le Jésus martyr, le protomartyr du christianisme. C’est Jésus martyr qui l’a conduit à « Saint Romero d’Amérique, notre pasteur et martyr… pauvre pasteur glorieux, assassiné pour de l’argent, pour des dollars, pour des devises, comme Jésus, sur ordre de l’Empire ».
La cause du dialogue interreligieux, interculturel et interethnique. Casaldáliga n’a pas imposé sa foi ni affirmé que sa religion était la seule vraie. Il a respecté et mis en dialogue les cosmovisions, les spiritualités et les sagesses des communautés indigènes, afro-descendantes et paysannes, et a reconnu leurs divinités. Il a nommé le Dieu de tous les noms. C’est ainsi que commence la messe des Quilombos :
« Au nom du Dieu de tous les noms : Yahvé, Obatalá, Olorum, Oió… Au nom du Dieu qui fait de tous les hommes de la tendresse et de la poussière… Au nom du peuple qui attend, dans la grâce de la foi, la voix de Xangó, le Quilombo-Pascua qui le libérera ».
La cause des révolutions du continent latino-américain. Par sa pratique libératrice au service des opprimés, Casaldáliga a brisé l’ancienne incompatibilité entre être chrétien et être révolutionnaire. Il a été présent, même physiquement, dans la plupart des processus révolutionnaires en Amérique latine au cours des dernières décennies, et les a encouragés en tant que chrétien et révolutionnaire dans une synthèse harmonieuse : Cuba, Nicaragua, Front zapatiste, El Salvador, etc.
Fidèle à l’Évangile, il a réussi à concilier ce que beaucoup considèrent comme inconciliable : révolution et chanson, évangile et subversion, conscience chrétienne et engagement libérateur.
Fidèle à l’Évangile, il a réussi à concilier ce que beaucoup considèrent comme inconciliable : révolution et chanson, évangile et subversion, conscience chrétienne et engagement libérateur. Il le confesse lui-même avec sa sincérité poétique proverbiale : « Avec un cal comme bague, / Monseigneur coupait le riz. / Monseigneur “marteau et faucille” ? Ils m’appellent./ Ils m’appelleront subversif./ Et je leur dirai : je le suis./ Pour mon peuple en lutte, je vis./ Avec mon peuple en marche, j’avance./ J’ai la foi du guérillero/ et l’amour de la révolution./ Et entre l’Évangile et la chanson/ je souffre et je dis ce que je veux ».
Il a su concilier le local et le global dans une synthèse que beaucoup de politiciens de la scène internationale, dont les discours grandiloquents restent dans une universalité abstraite, et bon nombre de dirigeants régionaux, dont l’action ne dépasse pas le cadre étroit du local, aimeraient avoir. Attaché à la terre du Mato Grosso, où il est arrivé comme missionnaire à la fin des années soixante du siècle dernier, il s’est caractérisé par son internationalité.
La cause du royaume de Dieu, qui l’a conduit à lutter contre l’Empire, contre tous les empires, contre le néo-impérialisme, qui est plus puissant, plus omnipotent, plus global et plus inique que l’ancien impérialisme. Son slogan à cet égard ne pouvait être plus clair et plus exigeant : « D’un point de vue chrétien, affirme-t-il, le slogan est très clair (et exigeant) et Jésus de Nazareth nous l’a donné : contre la politique oppressive de tout empire, la politique libératrice du Royaume. Ce Royaume du Dieu vivant, qui est celui des pauvres et de tous ceux et celles qui ont faim et soif de justice. Contre le “programme” de l’Empire, le “programme” du Royaume ».
Son « ode à Reagan » commence par l’excommunication du président des États-Unis : « Les poètes, les enfants, les pauvres de la terre t’excommunient avec moi », et se termine en déclarant Reagan dernier (et grotesque) empereur : « Je jure par le sang de son Fils, / qu’un autre Empire a tué, / et je jure par le sang de l’Amérique latine, / enceinte d’aurores aujourd’hui, / que tu seras le dernier (grotesque) empereur ».
La cause du royaume de Dieu de Casaldáliga était anti-impérialiste, contre-hégémonique. Ainsi, tel David contre Goliath, il a mis à nu les empires qui, aussi puissants soient-ils, ont les pieds d’argile.
La cause de la vie, alors qu’il était menacé de mort presque quotidiennement. Plus les menaces de mort s’intensifiaient, plus il débordait de vie, plus il pariait sur la vie. La poésie était sa meilleure défense contre la mort, son arme non sanglante la plus démystificatrice de la mort. Conscient que les pauvres, les Indiens, meurent prématurément, comme le disait Bartolomé de Las Casas, il a défendu leur vie avec ténacité et passion. C’est précisément la défense du droit à la vie, et à une vie digne et humaine, celle de ceux qui étaient le plus menacés, qui lui a valu d’être menacé de mort de toutes parts.
Et sa réponse n’était autre que le défi qui peut sembler arrogant, comme il l’exprime dans le « Romancillo de la muerte », si lorquien : « La mort rôde, rôde / la mort rôdeuse rôde. Le Christ l’a dit/ avant Lorca./ Que tu rôderas autour de moi, brune,/ vêtue de peur et d’ombre./ Que je rôderai autour de toi, brune,/ vêtu d’attente et de gloire./ Face à la vie,/ quelle est ta victoire ?/… Tu rôderas autour de nous,/ mais nous te vaincrons ». C’est la traduction la plus belle et la plus juste du défi lancé par Paul de Tarse à la mort, lorsqu’il lui dit d’un ton provocateur : « Où est, ô mort, ta victoire ? Où est ton aiguillon ? ».
Entouré par la violence des puissants, Casaldáliga a exercé son rôle de pacificateur par la non-violence active, suivant les traces des grands pacifistes de l’histoire
La cause de la paix, indissociable de la justice. Entouré par la violence des puissants, Casaldáliga a exercé son rôle de pacificateur par la non-violence active, suivant les traces des grands pacifistes de l’histoire : Bouddha, Confucius, Socrate, Jésus de Nazareth, François d’Assise, Gandhi, Luther King, Jean XXIII, Mgr Romero, les religieuses américaines Dorothy Kasel, Ita Ford, Maura Clark, Jean Donovan assassinées au Salvador, Ignacio Ellacuría et ses compagnons jésuites et les deux femmes salvadoriennes, Teresa de Calcutta, les mystiques de toutes les religions, etc.
Soumis à la surveillance du Vatican par les espions du « système ecclésiastique », il a conservé son radicalisme évangélique sans rompre aucun lien de communication, ce qui lui a permis d’avancer dans toutes les directions sous le prétexte de la paix fondée sur la justice.
La cause de l’utopie, avec pour objectif « l’Évangile, qui est une utopie majeure ». Casaldáliga se définissait comme « un homme d’espoir » et « un ouvrier de l’utopie ». Les pauvres lui ont appris à l’être et les martyrs le lui ont confirmé. Il a pratiqué l’espoir comme un principe inhérent à la réalité et comme une vertu d’optimisme militant en direction de l’utopie, mais comprise non pas comme une chimère, mais comme « un processus plein d’espoir qui navigue vers un « autre lieu », « une utopie nécessaire comme le pain quotidien », affirme-t-il en imitant Gabriel Celaya. Dans le discours qu’il a prononcé lors de la remise du doctorat honoris causa que lui a décerné l’université de Campinas (Brésil) en 2000, il a proclamé sa « passion pour l’utopie ».
Ouvrier de l’utopie, il fait des rêves. L’un d’entre eux survient lorsqu’il arrive à Rome pour sa visite au Pape. C’est le rêve d’une « Église vêtue seulement de l’Évangile et de sandales », s’avouant au préalable « pécheur » :
« Moi, pécheur et évêque, je confesse être arrivé à Rome avec un bâton grossier, avoir surpris le Vent entre les colonnes, être arrivé à Assise, entouré de coquelicots. Je confesse, pécheur et évêque, avoir rêvé de l’Église vêtu seulement de l’Évangile et de sandales, avoir cru en l’Église, parfois malgré l’Église ; avoir cru au Royaume, de toute façon, en marchant dans l’Église. Et comme but l’Évangile, qui est “une plus grande utopie”. »
