Juan José Tamayo.

Le philosophe et théologien sud-coréen établit avec Simone Weil et son œuvre un dialogue profond et éclairant sur l’obscurité du présent.

Dans une lettre adressée au père dominicain Joseph Perrin, la philosophe française Simone Weil exprimait à quel point il lui était douloureux d’imaginer « que les pensées qui m’ont envahie sont condamnées à mort par la contagion de mon insuffisance et de ma misère ». La reconnaissance progressive de son œuvre et l’impact qu’elle a eu sur le monde intellectuel après sa mort à l’âge de 34 ans ont rapidement démenti ses craintes. Albert Camus la définissait comme « le seul esprit libre de notre temps », une personne animée d’une grande soif de vérité, dotée d’une grande intelligence et d’une grande honnêteté. 

Le philosophe et théologien sud-coréen Byung Chul Han, lauréat du prix Princesse des Asturies de la communication et des sciences humaines en 2025, considère Weil comme « la figure intellectuelle la plus brillante du XX^e siècle » et, dans son dernier ouvrage Sprechen über Gott : Ein Dialog mit Simone Weil, il établit avec elle et son œuvre un dialogue approfondi et éclairant sur l’obscurité du présent, non pas à partir d’une lecture scolaire, mais d’une herméneutique créative. Il ne s’agit pas d’un dialogue intemporel et aseptisé, mais d’une interpellation de la société actuelle caractérisée, selon Chul Han, par un régime dictatorial néolibéral qui exploite notre liberté et dans lequel les êtres humains sont devenus esclaves de leur propre création, par un monde qui est devenu un « marché bruyant », par les réseaux sociaux qui diffusent l’agressivité et la haine, par une démocratie qui, sans éthique, manque de contenu et par le fossé toujours plus grand entre riches et pauvres. 

Le philosophe d’origine coréenne reconnaît ressentir une « profonde amitié de l’âme » avec Simone Weil, philosophe, mystique et intellectuelle compatissante envers les personnes et les groupes les plus vulnérables, et explore sa pensée pour montrer qu’au-delà de l’immanence de la production, de la consommation, du big data et du besoin insatiable d’information, il existe une transcendance capable de nous offrir la plénitude de l’être et de nous libérer d’une vie de simple survie et dénuée de sens. 

Le dialogue s’articule autour de sept mots fondamentaux tirés des expériences et de la pensée de la philosophe française : attention, vide, beauté, douleur, silence et inactivité. Des interlocuteurs qualifiés d’hier et d’aujourd’hui y participent également : de Socrate, Platon et Kant à Agamben, Foucault et Steiner, en passant par Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Kafka, Lévinas, Adorno, Benjamin, Sartre, Jünger, Merleau-Ponty, Cézanne, Canetti, qui ouvrent de nouveaux horizons à la pensée, à la parole et au sentiment de Chul Han et Weil. 

La première chose qu’il constate est la crise de la religion et de l’esprit due à des causes structurelles, et non purement conjoncturelles, parmi lesquelles il cite la perte du silence, le déclin de l’attention 

La première chose qu’il constate est la crise de la religion et de l’esprit due à des causes structurelles, et non purement conjoncturelles, parmi lesquelles il cite la perte du silence, le déclin de l’attention et le bruit assourdissant de la communication. Mais, malgré la crise, « ce n’est pas Dieu qui est mort, mais l’être humain à qui Dieu se révélait », affirme-t-il, contredisant Nietzsche qui, un siècle et demi plus tôt, avait annoncé la mort de Dieu. Où Dieu se révèle-t-il aujourd’hui ? La réponse à cette question révèle l’originalité de la philosophie de Weil et de Chul Han. 

Dieu ne se révèle pas à travers les attributs de l’ancienne théodicée : omnipotence, omniscience, omniprésence, providence et même violence. Au contraire, ces attributs constituent une falsification de la révélation divine. Où se révèle-t-il alors ? Chul Han répond :

– dans le vide et la nudité, à la suite des mystiques, en particulier Maître Eckhart et saint Jean de la Croix ;

– dans la beauté que la philosophe française, citant Platon, considère comme une expérience de Dieu et Dieu comme « l’expérience pure » et que Kant comprend comme un sentiment de soi ;

– dans la contemplation esthétique tant de la nature que d’une statue grecque, qui « constitue en soi une preuve de Dieu » ; 

– dans la douleur, qui est la matrone du nouveau ; 

– dans la négativité comme chemin d’ascension vers Dieu ;

– dans l’attention sans distraction ;

– dans l’attention profonde, que Simone Weil appelle « le levier de l’âme », dans laquelle trouve son origine toute la capacité créatrice de l’être humain ; 

– dans le silence de Dieu, qui est plus puissant que n’importe quel mot. 

La révélation de Dieu dans le silence me rappelle la scène suivante du Premier livre des Rois de la Bible juive. Élie marcha quarante jours et quarante nuits jusqu’à la montagne de Dieu, le Horeb. Là, il entra dans une grotte où il passa la nuit. « Sors et tiens-toi debout sur la montagne devant Yahvé », lui dit Yahvé. « Alors Yahvé passa, et il y eut un vent violent qui fendait les montagnes et brisait les rochers, mais Yahvé n’était pas dans le vent. Après le vent, il y eut un tremblement de terre, mais Yahvé n’était pas dans le tremblement de terre. Après le tremblement de terre, il y eut un feu, mais Yahvé n’était pas dans le feu. Après le feu, le murmure d’une brise légère. En l’entendant, Élie se couvrit le visage de son manteau, sortit et se tint debout à l’entrée de la grotte. Et dans la brise légère, Yahvé était présent (Premier livre des Rois, 19, 8-13). 

Après avoir cité ce texte, Chul Han reconnaît que personne n’a décrit le silence divin de manière aussi précise et belle que Nietzsche. 

Face au marché bruyant qu’est devenu le monde et à la marchandisation de la vie, Simone Weil déclare : « Il n’y a pas de bonheur comparable au silence intérieur ». « Même les battements de notre cœur ne rompent pas le silence divin », commente Chul Han.

Un livre apologétique ? Non. Nous sommes face à une excellente leçon de philosophie de la religion donnée par deux des penseurs les plus créatifs et influents de notre époque. 

Il y a toutefois une objection que je soulève à Chul Han : dans sa « réflexion avec Simone Weil », il ne parvient pas à articuler correctement la mystique et le silence de Dieu chez Weil avec son engagement politique et social envers les déshérités de la terre et sa compassion envers les victimes travaillant dans une usine où elle est entrée en contact avec le malheur de la classe ouvrière, a fait l’expérience du malheur des autres et a vécu dans sa propre chair leurs souffrances. « Lorsque je suis entrée dans l’usine, affirme-t-elle dans En attendant Dieu, le malheur des autres a pénétré ma chair et mon âme ». Cette expérience l’a marquée à vie, au point qu’elle s’est identifiée à la classe ouvrière opprimée et à l’humanité souffrante. 

Je pense que Simone Weil et Byung Chul Han approuveraient la définition de Dieu donnée par José Saramago : « Dieu est le grand silence de l’univers et l’être humain est le cri qui donne un sens à ce silence ». 

https://www.religiondigital.org/el_blog_de_juan_jose_tamayo/byung-chul-han-dios-no_132_1439242.html