Des raisons d’espérer en ces temps
Juan José Tamayo.
« Trois tendances théologiques critiques peuvent contribuer à la reconstruction d’un espoir crédible dans la société actuelle : la théologie de l’espoir, la théologie de la libération et la théologie féministe ».
L’une des sources d’espoir les plus authentiques aujourd’hui, tant dans la société que dans l’Église en Espagne, est le Forum « Le christianisme aujourd’hui » (anciennement « Le christianisme et le monde moderne »), de Valence, qui se tient depuis 38 ans et attire un public nombreux et actif. Chaque session du Forum vise à identifier les défis les plus importants liés au changement d’époque que nous vivons et à apporter modestement des réponses issues d’un christianisme libérateur, clairement marqué par une dimension écologique et féministe, enraciné dans la région de Valence tout en adoptant une perspective mondiale. La pérennité du Forum depuis près de quatre décennies constitue la meilleure expression de l’excellente santé et de la vitalité du projet, ainsi que de sa capacité à se tourner vers l’avenir sous le signe de l’espoir, en direction de l’utopie d’un autre monde possible.
Le thème choisi cette année ne pouvait être plus opportun : « Des raisons d’espérer en période d’incertitude ». Je tiens à vous remercier de m’avoir invitée à participer. Ce fut un véritable plaisir de prendre la parole lors d’une des tables rondes avec mon amie et collègue Lucía Ramón, sous la modération de Santiago Sanchis Mullor, qui a rédigé le script et nous a permis de nous en écarter pour donner lieu à un dialogue vivant, qu’il a réorienté avec beaucoup de professionnalisme.
J’ai beaucoup apprécié de discuter avec Lucía en parfaite harmonie et, ensemble, nous nous sommes enrichis de l’herméneutique créative de l’espoir. Je vous propose ci-dessous ma réponse à la première question du dialogue, qui a été au cœur de notre conversation : quel rôle joue la théologie critique dans la construction d’un espoir crédible pour la société actuelle ?
Nous vivons une époque dystopique, marquée par un monde en flammes et en effondrement, la crise climatique la plus grave de l’histoire, le non-respect du droit international et des droits humains, le néo-féodalisme, le néocapitalisme, la culture du rejet, les discours de haine, la naissance d’une nouvelle religion : le christiano-fascisme, la sécurisation extrême, le génocide et la crise humanitaire à Gaza, la montée de l’extrême droite au pouvoir aux États-Unis et dans plusieurs pays d’Amérique latine et d’Europe, l’aggravation des inégalités, etc.
Je pense qu’il est temps de redonner ses lettres de noblesse à la théologie dans l’espace public, de reconnaître sa dimension émancipatrice et son caractère critique dans le cadre de la théorie critique de la société. Trois tendances théologiques critiques peuvent contribuer à la reconstruction d’un espoir crédible dans la société actuelle : la théologie de l’Espérance, la théologie de la Libération et la théologie féministe.
1.- Théologie de l’Espérance
La théologie de l’Espérance suppose un changement de paradigme dans le discours chrétien : de la centralité de la foi à celle de l’espérance. Dans ce changement de paradigme, l’espérance, « oubliée et reléguée à une place modeste au milieu du traité sur “les vertus” » (G. Gutiérrez), devient un principe et une catégorie fondamentale de la théologie, face à la conception traditionnelle qui partait du principe de la foi comme orthodoxie. Sous l’inspiration du philosophe de l’espérance Ernst Bloch, l’être humain est défini comme un « animal utopique ». Dans la lignée de l’héritage biblique et de l’anthropologie, je définis la personne comme un « être-en-espérance ».
L’espérance n’est pas une simple disposition d’esprit qui définirait les personnes optimistes et enthousiastes et serait absente chez celles de tempérament pessimiste, mais c’est une détermination fondamentale de la réalité objective et un trait fondamental de la conscience de l’être humain, « le constituant le plus important de l’existence humaine », affirme Jürgen Moltmann, le créateur de la théologie de l’espérance. Elle est inscrite dans la structure même de la personne : dans notre conscience, dans notre liberté, dans notre relation au monde, à la nature, aux autres.
L’espoir ne se limite pas au domaine des vertus, mais constitue un principe : le « Principe de l’espoir », selon l’expression heureuse du philosophe de l’espoir Ernst Bloch, qui donne son titre à son ouvrage le plus important. C’est la docta spes, l’espoir fondé, qui ne reste pas à la traîne de la réalité, ni à la dérive, ni ne s’engage dans un voyage vers nulle part, mais qui s’oriente vers une finalité. C’est précisément cette finalité qui fixe le cap de l’espérance et la libère tant du quiétisme passif (confiance aveugle) que du nihilisme (désespoir).
L’espérance chrétienne ne se situe pas dans l’au-delà après la mort, mais elle est liée aux utopies historiques et à la matérialité de la vie dans la meilleure tradition biblique : « Ils bâtiront des maisons et les habiteront, ils planteront des vignes et en mangeront le fruit ; ils ne bâtiront pas pour qu’un autre y habite, ils ne planteront pas pour qu’un autre en mange, habite […]. Écoutez, vous tous qui avez soif, venez chercher de l’eau, même vous qui n’avez pas d’argent ; venez, achetez du blé, mangez sans payer ; du vin et du lait gratuitement. Pourquoi dépensez-vous votre argent pour ce qui ne nourrit pas ? Et votre salaire pour ce qui ne rassasie pas ? Écoutez-moi attentivement, et vous mangerez bien, vous savourerez des mets copieux » (Is 65, 21-22 ; 55, 1-2).
L’espérance chrétienne se place sous le signe de la promesse, qui est une forme de rébellion contre l’installation confortable dans le présent, dans l’ordre (ou le désordre) établi. C’est une espérance fondée sous la conduite de la raison, pour ne pas tomber dans des attitudes naïves et fantaisistes. La raison et l’espérance ne s’opposent pas, mais se complètent, comme l’affirme Bloch : « la raison ne peut s’épanouir sans espérance, pas plus que l’espérance ne peut s’exprimer sans raison ». Cependant, l’espérance peut être déçue et aboutir à un échec. Elle est teintée de deuil et de crêpes noires, comme l’affirme Bloch. Mais elle peut se relever de l’échec et en sortir renforcée. C’est la résilience, qui s’applique également à l’espérance chrétienne.
L’espérance n’est ni aveugle, ni muette, ni passive, mais elle a les yeux ouverts pour regarder vers l’avenir au-delà des faits, elle s’exprime à travers la parole vivifiante de la réalité historique et s’authentifie dans l’engagement de transformation. Ce n’est pas un sentiment passif, mais un sentiment pratique, militant. C’est, en définitive, l’espérance-en-action. C’est pourquoi le non-conformisme est un élément constitutif de l’espérance, qui ne se soumet pas servilement à la réalité, mais entre en conflit avec elle et lutte pour la changer dans une perspective de justice et de fraternité-sororité. Il réfute l’affirmation anti-utopique selon laquelle « les choses sont ce qu’elles sont et ne peuvent être autrement » et rejoint Bloch en ce que « si la théorie n’est pas en accord avec les faits, tant pis pour les faits ».
Je crois que l’affirmation de Bloch « là où il y a de l’espoir, il y a de la religion » s’applique au christianisme.
Je crois que l’affirmation de Bloch « là où il y a de l’espoir, il y a de la religion » s’applique au christianisme. Ce qui se confirme en Jésus de Nazareth, non seulement en tant qu’objet de l’espoir, mais aussi en tant que personne pleine d’espoir. Son espoir repose sur la réalisation du royaume de Dieu dans son unité de transcendance et d’histoire, dans sa dialectique entre présent et futur, par des actes et des paroles, comme Bonne Nouvelle pour les personnes les plus vulnérables et les groupes marginalisés, et en défense de la vie, surtout de celle de ceux qui y sont le plus menacés.
Mais l’espérance de Jésus ne trouve pas sa place dans une société pacifiée, mais en plein conflit politique avec l’Empire romain, religieux avec les autorités juives et économiques avec ceux qui pratiquaient l’extorsion par le biais des impôts. Jésus attend à l’horizon des attentes messianiques de son peuple, mais en les corrigeant à partir d’un messianisme de la souffrance, face à l’incompréhension de ceux qui l’accompagnaient, en lutte contre les pouvoirs établis – autorités religieuses, politiques et économiques –, au milieu des ténèbres de l’histoire, face au silence de Dieu et sans la certitude d’une fin heureuse. La résurrection de Jésus de Nazareth se traduit par une révolution et une subversion tant à l’intérieur de l’être humain que dans la communauté, tant dans l’histoire que dans la nature.
2.- Théologie de la libération
La théologie de la libération se présente comme une « nouvelle manière de faire de la théologie » et se définit comme une « réflexion critique sur la praxis historique à la lumière de la Parole ». C’est une théologie de la transformation libératrice de l’histoire de l’humanité et de l’Église en tant que partie de l’histoire humaine. Elle ne se limite pas à penser le monde, mais cherche à se situer comme un moment du processus par lequel le monde est transformé.
Elle cherche la réalisation du royaume de Dieu à travers l’amour qui libère et la protestation contre la dignité humaine bafouée, en luttant contre la spoliation des classes sociales exploitées, les cultures et religions détruites, les ethnies niées, la terre pillée, les femmes victimes de multiples discriminations et les peuples opprimés, et en construisant un être humain nouveau et une société écohumaine, solidaire, fraternelle et libérée de tout colonialisme.
La théologie de la libération reformule le texte de la première Épître de saint Pierre : « Soyez prêts à rendre compte à quiconque vous demande raison de votre espérance » (1 P 3, 15) et l’interprète comme l’espérance des pauvres. Cette théologie sera authentique, affirme Gustavo Gutiérrez, lorsque les personnes les plus vulnérables, les secteurs appauvris et les groupes opprimés pourront faire entendre leur voix et s’exprimer de manière directe et créative tant dans la société qu’au sein de l’Église, lorsqu’ils « rendront compte de l’espérance dont ils sont porteurs et seront les artisans de leur propre libération ».
Ce qui se passe aujourd’hui est tout le contraire : le bombardement de populations entières, qui débouche sur des génocides, des écocides, des biocides, des féminicides et des infanticides, se transforme en un bombardement de l’espérance des pauvres et en un vol du principe d’espérance, inhérent à tous les êtres humains. C’est la négation la plus flagrante de l’aphorisme juste selon lequel « là où il y a de la vie, il y a de l’espoir ». Tuer l’espoir des pauvres, c’est détruire leur vie.
3.- Théologie féministe
Une autre théologie qui contribue à la construction d’un espoir crédible pour la société actuelle est la théologie féministe, que je définis comme une théorie critique du patriarcat politique et religieux en alliance ; un exercice herméneutique en faveur de la dignité des femmes, bafouée depuis des siècles et encore aujourd’hui par les pouvoirs patriarcaux qui gouvernent le monde ; un discours théologique en défense de la vie des femmes subalternisées ; cri de protestation contre les féminicides qui sont l’expression la plus brutale de la haine contre la vie des femmes ; intégration des catégories de la théorie du genre à l’herméneutique biblique ; pratique militante contre l’intersectionnalité de la discrimination des femmes pour des raisons de genre, d’identité sexuelle, de classe sociale, d’ethnie, de culture et de religion. Cette pratique conduit tout droit la théologie féministe à participer aux mobilisations et aux revendications des mouvements féministes.
La théologie féministe remplace le modèle androcentrique, établi par la tradition masculine et légitimé par le patriarcat religieux, ainsi que le modèle de complémentarité des sexes qui considère la femme comme le complément de l’homme, la masculinité restant la norme et susceptible d’interprétations et de pratiques subordonnatrices, par un modèle qui reconnaît l’égalité et la justice de genre radicales ainsi que la parité dans la représentation à tous les niveaux.
Dans son livre En mémoire d’elle, Elisabeth Schüssler Fiorenza propose une reconstruction historico-féministe des femmes dans le mouvement de Jésus de Nazareth et des premières communautés chrétiennes du Nouveau Testament, et crée un modèle herméneutique et une construction heuristique : l’ecclésia des femmes. Cette expression n’exclut pas les hommes, mais constitue un outil linguistique visant à faire prendre conscience que les femmes sont l’Église. L’ecclésia des femmes est constitutive de l’Église. À travers elle, Schüssler Fiorenza tente de transformer l’Église patriarcale en un mouvement de disciples égaux de Jésus de Nazareth.
Selon la théologienne féministe brésilienne Jaci Candiotto, qui interprète Fiorenza, l’ecclésia des femmes renvoie à un espace libre, à une zone libérée qui vise à rompre avec la marginalisation des femmes dans les institutions religieuses et avec les limites de la création féministe du discours féminin-maternel. En même temps, cela peut être le cadre dans lequel les divisions fréquentes entre mouvements laïques et mouvements religieux sont surmontées.
Les approches de la théologie féministe et de la rébellion des femmes au sein de l’Église, qui placent leurs espoirs dans la réalisation de l’égalité et de la justice entre les sexes, se heurtent à la résistance des institutions ecclésiastiques, qui s’opposent au leadership des femmes, ont une doctrine androcentrique sur Dieu, une morale misogyne, une liturgie cléricale masculine et une organisation patriarcale hiérarchique et pyramidale. C’est un patriarcat parfait. La base de cette construction est la masculinité de Dieu et la patriarcalisation de Jésus de Nazareth.
Deux penseuses féministes américaines confirment cette construction. L’une est Mary Daly, théologienne et philosophe féministe, l’une des premières femmes docteurs en théologie, qui, dans son ouvrage pionnier de la théologie féministe Au-delà de Dieu le Père (1973), affirme : « Si Dieu est un homme, l’homme est Dieu ». Le patriarcat religieux légitime le patriarcat politique. L’autre est Kate Millet, pionnière de la troisième vague du féminisme, qui écrit dans son ouvrage La Politique du mâle (1970) : « Le patriarcat a Dieu de son côté ».
Nous assistons aujourd’hui à une rébellion anti-patriarcale au sein du christianisme, qui est à la base de la théologie féministe et y trouve un solide fondement argumentatif sous le signe du féminisme qui, selon l’historienne italienne Lucetta Scaraffia, « a changé l’histoire du christianisme ». Je pense qu’il n’est pas exagéré d’affirmer que cette rébellion constitue l’un des événements les plus importants et les plus significatifs tant au sein de l’Église chrétienne que dans la société, aujourd’hui et pour l’avenir.
La théologie féministe et la rébellion anti-patriarcale nous indiquent les tâches à accomplir pour atteindre l’utopie de la justice et de l’égalité des genres au sein du christianisme, en tant que contribution à cette égalité dans la société : déconstruire le patriarcat ecclésiastique, démasculiniser Dieu, dépatriarcaliser la christologie, élaborer une théorie critique du patriarcat politique et religieux, démasculiniser la morale, décléricaliser le christianisme et les ministères ecclésiaux, reconnaître le leadership des femmes, créer des communautés inclusives de la diversité affective, sexuelle et de genre, des personnes LGTBIQ+, au-delà de la binarité sexuelle et de l’hétéronormativité.
