Jésus de Nazareth. Une approche historique, de José Antonio Pagola : une herméneutique libératrice
Juan José Tamayo.
Je souhaite m’associer à l’hommage récemment rendu à José Antonio Pagola en proposant une réflexion sur son ouvrage Jésus. Une approche historique, publié en 2007, qui a connu de nombreuses éditions en espagnol et a été traduit dans de nombreuses langues.
La crise de Dieu, des religions et des Églises n’a pas réussi à étouffer l’intérêt des chercheurs et chercheuses pour la figure de Jésus, considéré comme le fondateur du christianisme, né peut-être à Nazareth, un petit village inconnu des montagnes de la Basse-Galilée, que John Dominic Crossan, éminent spécialiste de l’étude du Jésus historique, définit comme « un paysan juif » et que John P. Meier, l’un des plus éminents chercheurs bibliques actuels, comme « un Juif marginal ».
Deux mille ans après sa naissance, les gens continuent de s’interroger sur l’identité du prophète de Nazareth, suivi par plus de deux milliards de personnes. Tout le monde parle de lui avec respect : les chrétiens des différentes Églises, les croyants des religions les plus diverses, les non-croyants de différentes idéologies, et même les ennemis les plus acharnés du christianisme comme Nietzsche, qui éprouvait une prédilection particulière pour Jésus, qu’il qualifiait de « bon messager », tandis qu’il qualifiait Paul de Tarse de « désangeliste ».
Il y a près de 20 ans, le théologien José Antonio Pagola est venu s’ajouter au chœur de ceux qui parlent en bien de Jésus, avec son ouvrage bien documenté intitulé Jésus. Une approche historique, qui, à l’époque, avait scandalisé certains évêques et théologiens catholiques, qui n’avaient pas hésité à l’accuser d’arianisme, la même accusation que j’avais moi-même reçue quatre ans plus tôt, en 2003, pour mon ouvrage Dios y Jesús. El horizonte de Jesús de Nazaret (Trotta, Madrid, 2000; 2006, 4e ed.) L’image de Jésus présentée par le théologien basque était-elle à ce point déformée pour mériter une qualification aussi sévère ? Bien au contraire. Voyons cela de plus près.
Le Jésus de Pagola ne tient pas de grands discours théologiques, ni ne cite abondamment les livres sacrés. Entre autres parce que, selon Fernando Pessoa, « il n’avait pas de bibliothèque, ni ne s’y connaissait en finances »
Le Jésus de Pagola ne tient pas de grands discours théologiques, ni ne cite abondamment les livres sacrés. Entre autres parce que, selon Fernando Pessoa, « il n’avait pas de bibliothèque, ni ne s’y connaissait en finances ». Il s’adresse aux gens, principalement issus du milieu rural où il a grandi, en puisant dans la vie et dans l’expérience, et tout le monde le comprend, même lorsqu’il aborde des sujets profonds, car il recourt au langage créatif des poètes : il invente des images, utilise de belles métaphores et raconte des paraboles. Jésus est un maître de vie, mais un maître peu conventionnel, qui n’a rien à voir avec les interprètes de la loi ou avec les scribes qui travaillaient au service de la hiérarchie sacerdotale du Temple.
C’est un maître hétérodoxe qui remet en question la religion conventionnelle et remplace la lecture fondamentaliste des textes sacrés par une herméneutique libératrice. En voici deux exemples : son interprétation du prophète Isaïe dans la synagogue de Nazareth et sa réponse aux disciples de Jean-Baptiste, qui lui demandent s’il est celui qui doit venir ou s’ils doivent en attendre un autre. Dans la synagogue de son village natal, il lit le passage suivant d’Isaïe :
« L’Esprit du Seigneur est sur moi, car il m’a oint pour annoncer la Bonne Nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé pour annoncer aux captifs la libération, et aux aveugles le recouvrement de la vue ; pour amener la liberté aux opprimés, pour proclamer l’année de grâce du Seigneur » (Lc 4, 16-21 ; cf. Is 61, 1-2).
Après la lecture, il se mit à leur expliquer : « Aujourd’hui s’accomplit cette Écriture que vous venez d’entendre. »
À la question posée par les envoyés de Jean-Baptiste, qui lui demandaient s’il était celui qui devait venir ou s’ils devaient en attendre un autre, Jésus répond en ces termes : « Allez rapporter à Jean ce que vous avez vu et entendu : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres » (Lc 7, 22).
Jésus est un sage qui enseigne avec autorité, une autorité qui émane de son témoignage et de l’authenticité de sa vie ; il ne fait pas de la tradition une vérité absolue, mais la corrige et la réinterprète souvent dans une perspective humaniste. Il prêche et promeut le royaume de Dieu non pas comme une réalité spatiale inaccessible, mais comme un projet de justice et de compassion pour les exclus du système politique et religieux, comme un lieu de rencontre entre le projet libérateur de Dieu pour les damnés de la terre et les projets utopiques d’un autre monde meilleur.
Il crée un mouvement égalitaire d’hommes et de femmes, sans domination masculine, ce qui est très difficile, pour ne pas dire impossible, dans cette société patriarcale. Il est l’ami des femmes. « Son amie la plus chère et la plus proche » est Marie-Madeleine qui, selon Pagola, « occupe une place particulière dans son cœur et au sein du groupe des disciples » et dirige le groupe des disciples féminines.
L’activité publique de Jésus s’avère conflictuelle et suscite l’indignation des autorités romaines. C’est pourquoi sa fin était prévisible et constituait la chronique d’une mort annoncée : les autorités religieuses le livrent et les autorités romaines le condamnent à mort, et non pas à une mort quelconque, mais à une mort sur la croix. Il devient ainsi un « martyr » pour le royaume de Dieu, le « protomartyr du christianisme », comme le définit Pedro Casaldáliga.
La raison ? Avoir dénoncé le système en vigueur et s’être solidarisé avec les plus démunis : pécheurs, publicains, prostituées, malades, mendiants, etc. Après un moment de désarroi, les disciples proclament que le Crucifié est vivant. Dieu lui a donné raison, lui a rendu justice et l’a ressuscité. Un miracle ? Non, un acte de réparation, de réhabilitation, de reconnaissance.
Après sa mort s’ouvre ainsi une voie d’espoir à partir de l’expérience de la résurrection, qui est, comme l’affirment Leonardo Boff et Jürgen Moltmann, une révolution au sein de l’évolution et une insurrection contre la religion de la loi. Le message de la résurrection de Jésus est très clair : le bourreau ne triomphe pas de la victime et la justice finit par être faite : la justice de Dieu-Abba, qui n’a rien à voir avec la justice punitive humaine ; une justice qui conduit à forger, à partir des ruines, une nouvelle Terre et un nouveau Ciel
Qu’a mis en place le prophète de Nazareth ? Qu’a-t-il laissé derrière lui ? Pagola répond : « Il n’a pas laissé derrière lui une « école », à la manière des philosophes grecs, pour continuer à approfondir la vérité ultime de la réalité. Il n’a pas non plus envisagé une institution chargée de garantir la vraie religion dans le monde. Jésus a lancé un mouvement de « disciples » chargés d’annoncer et de promouvoir son projet du « royaume de Dieu ». C’est de là que vient l’Église de Jésus. C’est pourquoi rien n’est plus décisif pour nous que de renouveler sans cesse notre fidélité à sa personne ».
Lorsque le livre a été publié, je n’ai pas compris pourquoi l’image de Jésus proposée par Pagola avait pu mettre hors d’eux les gardiens de l’orthodoxie catholique, alors que ce livre ne fait que relater fidèlement les résultats des recherches scientifiques les plus fiables sur le Jésus historique : les méthodes historico-critiques, l’herméneutique féministe, l’histoire sociale, l’anthropologie culturelle, la sociologie du mouvement de Jésus et du christianisme primitif, etc.
Une partie de la hiérarchie aurait-elle à nouveau tourné le dos à la critique littéraire pour s’accrocher à un dogme dépourvu d’herméneutique ? C’est par là qu’on aboutit tout droit au fondamentalisme. Et Jésus était bien loin d’être fondamentaliste. Il était, selon les mots de Nietzsche, « un esprit libre ». N’oublions pas qu’à l’origine du christianisme, ce n’était pas le dogme, mais la Bonne Nouvelle de la libération des personnes les plus vulnérables, des femmes victimes de discrimination, des groupes appauvris et des peuples opprimés.
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