Ce long article, publié ci-après, de la religieuse américaine Ilia Delio [1] mérite une attention particulière. Nous connaissons la qualité, la profondeur, la richesse des réflexions, analyses, engagements des religieuses américaines. Nous avons suivi ici en leur temps les péripéties de l’enquête doctrinale lancée en 2010 (l’« année du prêtre » !) à leur égard par la congrégation pour la doctrine de la foi. On peut se reporter à l’analyse d’Ivone Gebara : L’Inquisition aujourd’hui et les religieuses nord-américaines.

Ilia Delo montre que les règles, l’ordre fixe, les formules dogmatiques, les lois inflexibles, le patriarcat, l’autorité et l’obéissance sous peine de jugement et de mort ont rendu l’Église imperméable à l’évolution et à l’interconnectivité radicale qui caractérise tous les niveaux de la nature. Un système institutionnel fermé dans un monde en évolution est appelé à disparaître à moins que de nouvelles énergies puissent être introduites dans le système ou que le système lui-même subisse une transformation radicale en un système ouvert.

Les révélations récentes d’abus sexuels dans l’Église catholique et l’ampleur de la dépravation rapportée dans les nouvelles sont symptomatiques d’une Église en crise. Le pape ne peut plus se limiter à publier des excuses publiques, et aucun groupe se contenter de réfléchir à ce qui s’est passé en publiant des déclarations d’opinion.

L’Église a un problème structurel profond, entièrement lié aux principes métaphysiques et philosophiques antiques, sans parler de la politique impériale, qui exige à ce stade soit de prendre la décision radicale d’une nouvelle structure ecclésiale, soit d’accepter la possibilité d’un schisme majeur.

L’Église solide comme le roc a écrasé les âmes humaines et détourné l’autorité en tromperie. Le centrage sur le Christ dominé par les mâles ne tient plus et il n’y a tout simplement pas de solution ou de mots réconfortants pouvant apaiser les dommages considérables causés à des vies humaines fragiles au cours des dernières décennies. Les preuves des abus mis en lumière dans l’Église catholique sont tout simplement insondables.

Il y a quelque chose de profondément intransigeant dans la structure de l’Église. Ce ne sont pas les structures de l’Église qui ont causé les abus, mais elles ont masqué les prédateurs qui se cachent en tant que prêtres dans un système fermé d’élite cléricale.

La résurgence des abus montre quelque chose qui ne va pas, voire s’enracine dans la culture de l’Église. « Culture » est un terme complexe qui englobe l’ensemble des significations et des valeurs opératoires. La culture ecclésiale est basée sur les principes opératoires de la hiérarchie, du patriarcat, du carriérisme et de la notion de triste notoriété de consécration sacerdotale comme « apportant un changement ontologique [2].

L’ordre hiérarchique montant du prêtre jusqu’au pape a entraîné l’obéissance dans la quête d’une position plus élevée sur l’échelle du succès ecclésiastique. Le cléricalisme est le type d’une échelle d’ascension dans une entreprise et n’est pas différent de la quête du pouvoir dans le monde des grandes entreprises. Aussi bien le pouvoir dans les entreprises que le pouvoir ecclésial sont marqués par le mâle dominant qui évolue de façon semblable à celle du chasseur « aux dents et aux griffes rouges » ; le prêtre-chasseur peut être habilement trompeur pour atteindre le but recherché.

Comment en est-on en arrivés là ? Si l’Église est fondée sur la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ, comment est-elle devenue aussi déconnectée du prédicateur itinérant de Nazareth ?

La structure concerne les relations ; et les types de relations qui composent la structure de l’Église sont basés sur des notions philosophiques dépassées concernant la nature, le genre et la personnalité. Les structures ne causent pas elles-mêmes des abus, mais elles peuvent encourager et / ou dissimuler la maladie mentale, les prédateurs et les criminels déguisés en prêtres.

Le déguisement est en fait intégré dans le dysfonctionnement de la structure elle-même. La culture d’abus « ne questionnez pas, ne racontez pas » dans les forces armées s’applique également à l’Église institutionnelle. Celui qui est enfermé dans la forteresse de supériorité ontologique que lui a conférée la consécration sacerdotale peut effectivement vivre une double vie dans la mesure où son cerveau peut se dissocier cognitivement entre comportement abusif et fonction sacerdotale.

Le cerveau dissociatif n’est pas tout à fait schizophrène ou un cerveau divisé, mais il est en réalité plus trompeur, car il peut capturer certaines idées et les répéter (comme la notion qu’un comportement abusif est normal) en opérant à un niveau externe du ministère sacerdotal.

Le comportement dissociatif est renforcé par certains principes philosophiques intégrés dans la structure de l’Église et auxquels on s’est accroché avec ténacité tout au long des siècles. On peut distinguer en particulier deux principes : premièrement, l’idée de « l’ontologie de l’être supérieur », c’est-à-dire que le prêtre est plus élevé et plus proche de Dieu en vertu de la consécration sacerdotale et, en second lieu, la supériorité de l’esprit sur la matière.

Ces notions erronées proviennent de la manière dont la hiérarchie s’est développée dans l’Église. La structure hiérarchique qui définit actuellement l’Église peut être datée du cinquième siècle lorsque l’écrivain mystique le Pseudo-Denis a composé son traité sur la Hiérarchie ecclésiastique.

Denis a introduit le terme « hiérarchie » pour évoquer l’ordre sacré parmi les nombreuses catégories de personnes qui composent l’Église. La notion dionysienne de la hiérarchie était censée refléter les nombreuses façons dont Dieu brille à travers la création, mais le terme fut corrompu au Moyen Âge par Guillaume de Saint Amour qui utilisa la hiérarchie dionysienne pour s’opposer à ce que les frères franciscains deviennent professeurs à l’Université de Paris – rôle qui, selon Guillaume, appartenait aux membres du clergé et non à ceux des ordres religieux.

D’où la notion de hiérarchie en tant qu’échelle de distinctions ontologiques (par exemple, les prêtres sont des êtres supérieurs aux laïcs), construction médiévale qui s’est enracinée dans l’esprit des laïcs.

Un deuxième défaut philosophique est la notion platonicienne du corps inférieur à la vie de l’esprit, donnant lieu à plusieurs idées abominables, y compris la notion que les femmes sont intellectuellement inférieures aux hommes et la source du péché ; que le sexe et la sexualité sont des caractères inférieurs de la personne humaine et doivent être étroitement surveillés, car ils peuvent facilement conduire au péché ; et que le corps corruptible doit être discipliné et soumis à l’esprit.

David Noble [3] fournit des preuves historiques convaincantes à l’appui de sa thèse selon laquelle le but principal du christianisme, comme de la technologie, est de restaurer le mâle déchu Adam dans sa ressemblance divine.

Sa thèse repose sur le mythe selon lequel Adam a été créé avant Ève et a donc reçu le souffle de la vie directement de Dieu ; donc Adam est la véritable image de Dieu et Ève n’est qu’une faible imitation. Ève est la raison pour laquelle Adam a perdu sa ressemblance divine avec son immortalité, sa part dans la connaissance divine et sa domination divinement ordonnée sur la nature (la « chute »).

Ève étant le problème, elle ne peut pas faire partie de la solution. Au neuvième siècle, John Scotus Erigena affirmait qu’à la résurrection le sexe serait aboli et la nature deviendrait unique, celle de l’homme – comme s’il n’avait jamais péché.

Ce n’est un secret pour personne que même les meilleurs théologiens médiévaux, tels que Thomas d’Aquin et Bonaventure, ont estimé que les femmes n’avaient pas des intellects pleinement formés, une idée qui remonte à la philosophie d’Aristote.

Il est regrettable que le pape Léon XIII, dans son encyclique Æterni Patris de 1879, ait marié l’Église à la théologie de Thomas d’Aquin, faisant ainsi de la théologie de Thomas la théologie officielle de l’Église catholique. Ce faisant, l’Église a adopté le cadre métaphysique thomiste-aristotélicien fondé sur la matière et la forme, la substance et l’essence.

Thomas d’Aquin était un théologien brillant du 13^e siècle qui a apporté à l’Église un vaste corpus d’idées théologiques. Cependant, en faisant de sa doctrine un enseignement officiel, l’Église a fait la sourde oreille à la science moderne et à d’autres idées théologiques, telles que la notion de primauté du Christ formulée par le théologien franciscain Duns Scot [4].

Bien que l’Église catholique ait soutenu la science moderne, reflétée par l’Académie pontificale des sciences du Vatican, elle n’a pas adopté les principaux changements scientifiques de la biologie moderne, de l’évolution ou de la physique quantique, bien que ces domaines soient des piliers de la science moderne. En conséquence, la théologie officielle de l’Église est basée sur l’ancienne cosmologie de Ptolémée et la synthèse métaphysique thomiste-aristotélicienne médiévale.

Même le rapport le plus récent de la Commission théologique internationale omet entièrement la science dans la tâche de la théologie. En conséquence, les fondements de la théologie restent en décalage avec la nature ; sa compréhension de la personne humaine est dépassée à bien des égards ; et les doctrines fondamentales de la création, du salut et de la rédemption sont basées sur des principes cosmologiques dépassés.

Malgré le passage au sujet historique dans Vatican II, le cadre cosmologique de la théologie catholique officielle est l’univers ptoléméen précopernicien et géocentrique. Il n’est pas surprenant que le cosmos ptoléméen se soit bien mélangé avec l’univers de Newton, permettant à l’Église de conserver un cadre statique inerte de substance et de forme.

Barbara Taylor Brown, qui est prêtre épiscopalienne, compare l’Église institutionnelle au monde de Newton, une vaste machine composée de parties et obéissant à des lois fondamentales – un monde, indique-t-elle, qui peut être facilement contrôlé et manipulé. Elle écrit dans son livre [5] :

Les êtres humains ont été tellement charmés par l’illusion du contrôle que proposait la métaphore de Newton, que nous commencions à nous voir comme des machines. Croyant que Newton nous a dit la vérité sur le fonctionnement du monde, nous avons modelé nos institutions sur des principes de mécanique. Vous êtes vous et je suis moi. Si chacun de nous fait sa part, alors la grande machine doit continuer à tourner. Si une pièce tombe en panne, elle peut toujours être retirée, nettoyée, fixée et remplacée. Après tout, il n’y a pas de mystère dans une machine. Selon le manuel d’instructions de Newton, c’est parfaitement prévisible. Si quelque chose ne fonctionne plus, tout mécanicien raisonnablement compétent devrait être en mesure de localiser la pièce défectueuse et de rétablir les choses. Notre « vision de Dieu » en est venue à ressembler à notre vision du monde. Au cours de ce siècle, une grande partie de notre théologie pratique est également devenue mécanique et atomiste. Entrez dans de nombreuses églises et vous entendrez parler de Dieu comme d’un être qui se comporte presque de manière aussi prévisible que l’univers de Newton. Dites que vous croyez en Dieu et vous serez sauvés. Vous pêchez contre Dieu et vous serez condamnés. Dites que vous êtes désolés et vous serez pardonnés. Obéissez à la loi et vous serez bénis (p. 38-39).

Le monde de Newton était un système fermé. Un système fermé considère les organisations comme relativement indépendantes des influences environnementales ; les problèmes sont résolus en interne sans tenir compte de l’environnement externe. Sans nouvel apport d’énergie, un système fermé finira par s’user et se dissiper.

Les systèmes ouverts, quant à eux, peuvent migrer vers de nouveaux modèles de comportement, car le système interagit avec l’environnement. Les systèmes fermés sont rigides et largement impénétrables, tandis que les systèmes ouverts sont chaotiques et loin de l’équilibre.

L’Église est un système fermé. Les règles, l’ordre fixe, les formules dogmatiques, les lois inflexibles, le patriarcat, l’autorité et l’obéissance sous peine de jugement et de mort ont rendu l’Église imperméable à l’évolution et à l’interconnectivité radicale qui caractérise tous les niveaux de la nature. Un système institutionnel fermé dans un monde en évolution est appelé à disparaître à moins que de nouvelles énergies puissent être introduites dans le système ou que le système lui-même subisse une transformation radicale en un système ouvert.

Le tournant décisif pour l’éloignement de l’Église de la science peut être marqué par l’affaire Galilée en 1633 lorsque le cardinal Bellarmin a rejeté la confirmation du système héliocentrique de Copernic par Galilée, déclarant que l’acceptation de l’héliocentrisme était contraire à l’Écriture. Bien que le pape Jean-Paul II ait présenté ses excuses au nom de Galilée en 1984, au milieu du XX^e siècle, l’Église n’a pas accepté que la cosmologie du Big Bang ou l’évolution soient fondamentales pour faire de la théologie.

Alfred North Whitehead écrivait en 1925 : « Quand on considère ce que la religion est pour l’humanité et ce qu’est la science, il n’est pas exagéré de dire que le cours futur de l’histoire dépendra de la décision de cette génération sur leurs interrelations. Ralph Burhoe, le visionnaire de la revue Zygon : Journal of Science and Religion, a déclaré que les découvertes de la science du 20^e siècle, nées de l’esprit créatif en quête de compréhension, ont largement dépassé les anciens mythes des religions du monde, « conduisant partout à faire perdre leur crédibilité ou la foi dans les modèles ou les mythes formulés dans les religions traditionnelles. » Il a écrit que si les religions devaient être régénérées, elles devraient être crédibles en termes de cet âge de la science, un point très en accord avec la vision du père jésuite Pierre Teilhard de Chardin.

Pouvons-nous reconstruire ?

Bien que réconcilier la science et de la religion puisse sembler pédant et marginal face à la crise de la maltraitance, c’est peut-être l’œuvre la plus fondamentale qui se présente à l’Église et au monde aujourd’hui. Si l’on ne fait pas de la science et de la religion une nouvelle relation d’intégration, il n’y a pas de base réelle sur laquelle construire une nouvelle compréhension philosophique des vérités théologiques ou de la personne humaine.

Toutes les excuses du monde et tous les exposés d’opinion soigneusement rédigés ne changeront rien à la « toxicomanie » qui caractérise l’Église. Si les niveaux fondamentaux de conscience ne changent pas, nous ne pouvons pas faire advenir une nouvelle réalité.

À cet égard, la théologie universitaire est autant responsable de la crise de la maltraitance que la hiérarchie elle-même, dans la mesure où la théologie académique catholique perpétue une ontologie de substance et reste essentiellement ancrée dans les philosophies et les cosmologies anciennes.

Dans les départements de théologie, on peut enseigner un domaine d’intérêt particulier dans le domaine des sciences et de la religion, mais la science et la religion ne sont pas nécessaires pour faire de la théologie au 21^e siècle. Et le champ académique « science et religion » n’a pas non plus impacté la pédagogie ni de la science ni de la religion.

Teilhard de Chardin a insisté sur le fait que les changements philosophiques induits par la physique et la biologie modernes exigent des changements conceptuels et pédagogiques dans la science et la religion. « L’évolution est une condition générale, écrivait-il, à laquelle toutes les théories, toutes les hypothèses, tous les systèmes doivent désormais se soumettre et satisfaire pour être concevables et véridiques. »

La science a grandement modifié notre compréhension de la nature, y compris la nature humaine, la nature biologique et la nature physique, de sorte que chaque aspect de la doctrine théologique doit être réévalué à la lumière de l’évolution et de la physique moderne. Chaque programme de séminaire devrait inclure la cosmologie du Big Bang, l’évolution, la physique quantique, la neuroscience, la psychologie des profondeurs et la pensée systémique.

L’intégration de la science dans l’enseignement du séminaire n’empêchera pas les auteurs d’abus, mais avec le temps, la formation de nouveaux systèmes structurels plus compatibles avec la nature en tant que systèmes interdépendants coopératifs pourrait permettre que la transparence, l’interdépendance et la responsabilité soient plus grandes.

Accepter la science moderne dans le cadre de l’éducation théologique et du développement de la doctrine de l’Église, c’est reconnaître la pleine inclusion des femmes dans la communauté de la vie biologique. L’incapacité à accepter les femmes en tant qu’êtres intellectuels pleinement compétents a constitué une véritable pierre d’achoppement pour l’Église et, à notre époque postmoderne, l’exclusion des femmes de toutes les formes de leadership et de service n’est plus acceptable.

La réorganisation du système ainsi que l’éducation théologique scientifiquement documentée doivent inclure les femmes à tous les niveaux de formation. Il n’y a pas d’argument théologique adéquat pour exclure les femmes des ordres sacrés. Par ailleurs, l’ordination de femmes prêtres aiderait à signifier l’inclusivité de l’Église en tant que communauté ou du moins empêcher que se réalise dans l’Église la finale des Anges et Démons de Dan Brown, c’est-à-dire la destruction totale.

Vers un nouvel avenir ?

L’Église a besoin d’une nouvelle direction, qui ne pointe pas vers le haut, mais vers l’avant, pas vers le « ciel au-dessus », mais vers un nouvel avenir de relations saines. Beatrice Bruteau décrit un changement de conscience d’un paradigme de domination à ce qu’elle appelle un paradigme du « Jeudi Saint », marqué par la mutualité, le service et l’amour chrétien. Être « en Christ », écrit-elle, « c’est entrer dans le Jeudi Saint en faisant l’expérience de la mort et de la résurrection, laisser mourir un vieux mode de conscience et voir naître un nouveau. C’est abandonner la pensée de soi en catégories et abstractions et se voir comme un centre transcendant d’énergie qui vit en Dieu et chez ses proches – parce que c’est là que vit le Christ, en Dieu et en nous. »

Nous, êtres humains fragiles et vulnérables, sommes des « cocréateurs coopératifs » et cela fait une différence dans la façon dont nous vivons nos vies. Les nouvelles choquantes de la crise des abus écrasent nos cœurs, mais le cœur de Dieu est également brisé ; le corps de Christ est crucifié encore et encore, car lorsqu’un membre est maltraité, tout le corps est maltraité.

Mais notre foi doit rester inébranlable. Le Christ est ressuscité des morts. Le dernier mot n’est pas la mort, mais la vie. Nous nous relèverons de ces cendres, mais nous ne pouvons pas rester immobiles ni faire demi-tour. Nos mains sont maintenant mises à la charrue et nous devons forger une nouvelle voie. L’Église naîtra de nouveau, car Dieu fait des choses nouvelles.

Notes :

[1] Ilia Delio, membre des Franciscan Sisters de Washington, D.C., est titulaire de la chaire Josephine C. Connelly en théologie à l’Université Villanova. Elle est l’auteur de 16 livres, dont Making All Things New : Catholicity, Cosmology and Consciousness (Orbis Books 2015) et rédactrice en chef de la série Catholicity in a Evolving Universe.] [2] i.e. « de l’être en soi »

[3]The Religion of Technology et A World Without Women

[4] http://www.franciscans.org.uk/userfiles/pdf/Franciscan January 2006/Articles/The Theology of John Duns Scotus.pdf

[5] The Luminous Web: Essays on Science and Religion

Source : https://www.globalsistersreport.org/column/spirituality/new-life-ahead-church-55350?utm_source=PANTHEON_STRIPPED&utm_campaign=PANTHEON_STRIPPED&utm_medium=PANTHEON_STRIPPED

Traduction : Lucienne Gouguenheim