Cette époque a besoin de leaders transformationnels
Par Nancy Silvester
Dans son article du 3 septembre dans Atlantic, Jeffrey Goldberg analyse le mépris du président pour ceux qui donnent leur vie pour une cause qui ne leur est d’aucune utilité. Il parle d’eux comme de perdants – de pigeons. Goldberg écrit : « Trump ne comprend tout simplement pas les choix de vie non transactionnels. »
Cet aspect du style de leadership de Donald Trump est resté en moi et m’a beaucoup perturbée. Ne faire des choix que lorsque le résultat sera bénéfique pour la personne elle-même semble refléter l’un des premiers stades de la hiérarchie des besoins de Maslow – communément décrite comme « vous me grattez le dos, je vais vous gratter le vôtre ».
Lorsque j’ai cherché « leadership transactionnel » dans Wikipédia, d’autres dimensions de ce type de leadership ont fait écho au comportement du président. Ce type de leadership est décrit comme celui qui ne cherche pas à changer l’avenir, mais plutôt à garder les choses telles qu’elles sont. Il motive mieux les gens à court terme avec un système de récompenses et de punitions, en prêtant attention au travail de ses partisans afin de cerner les fautes et les déviations.
Ce type de leadership a certainement existé à travers les siècles. Cependant, au fur et à mesure de notre évolution en tant que cultures, nations et individus, nous avons compris que servir le bien commun de notre communauté planétaire exige un type de leadership bien différent.
Aujourd’hui, la communauté mondiale est confrontée à l’effondrement des structures/systèmes économiques, politiques, culturels et religieux qui nous ont servis au cours des siècles passés – mais qui sont maintenant le problème.
Les valeurs et les croyances mêmes qui ont contribué à développer le capitalisme de marché – en sortant de nombreuses sociétés de la pauvreté – et qui ont suscité chez beaucoup d’entre nous la fierté de notre individualité et de nos réalisations ont été poussées à l’extrême et nous ont amenés au point où nous en sommes.
La façon de penser en silo détruit l’espèce. L’espoir réside dans l’émergence d’une nouvelle structure de conscience qui pourrait nous intégrer dans le grand tout.
Notre avenir a besoin d’un leadership transformationnel, et non de dirigeants qui contribuent à faire croître l’effondrement en prétendant que nous pouvons revenir en arrière. Notre avenir a besoin d’un leadership transformationnel qui puisse faire naître un sentiment renouvelé d’altruisme à l’issue de cette ère hautement individualiste et technologiquement sophistiquée.
La science et le mysticisme pourraient nous aider en ce domaine. La physique quantique, apparue au début du XXe siècle, s’est infiltrée dans nos vies, que nous l’ayons remarqué ou non. Elle a bouleversé la vision scientifique classique du monde dans laquelle nous sommes plongés. Ce paradigme linéaire, mécaniste et déterministe a façonné la façon dont nous avons compris et structuré notre façon de faire de l’économie, de la politique, de l’éducation, des soins de santé, etc. Il en a résulté, au cours de ces derniers siècles, une fragmentation de notre façon de faire les choses et même de notre identité par rapport à « l’autre ».
Nous nous sommes conçus comme des silos : fonctionnant indépendamment les uns des autres et croyant que ce qui se passait dans un silo n’avait aucun effet sur ce qui se passait dans les autres silos.
La physique quantique nous montre que nous ne sommes pas des silos. Nous ne sommes pas des individus, des entreprises ou des nations isolés qui vaquent à leurs occupations sans que cela ait d’impact sur qui que ce soit ou quoi que ce soit d’autre.
Nous sommes plutôt une toile de vie interconnectée. Il existe une qualité de vie dans le monde à laquelle nous semblons aveugles, et nous devons nous en rendre compte si nous voulons remédier à la dégradation à laquelle nous sommes confrontés.
Dans le livre « The Quantum Revelation » de Paul Levy, je trouve de l’espoir dans ce que de nombreux penseurs quantiques – y compris des physiciens théoriciens comme David Bohm et des philosophes culturels comme Jean Gebser – ont exploré. Ils écrivent comment la fragmentation que nous connaissons et la pensée qui nous maintient divisés et déconnectés par nature contribuent à nous empêcher de travailler ensemble pour le bien commun.
Cette pensée en silo détruit l’espèce. L’espoir réside dans l’émergence d’une nouvelle structure de conscience qui pourrait nous intégrer dans le grand tout.
Le COVID-19 nous met certainement face à face avec la façon dont nous sommes tous connectés. La crise climatique mondiale témoigne de la manière dont la réalité de la pensée en silo – qui imprègne toutes nos institutions – a provoqué le type de dévastation auquel nous sommes confrontés aujourd’hui. Nous ne pouvons pas revenir en arrière. Nous devons aller de l’avant.
Nous sommes en mode de crise et seuls les leaders transformationnels nous appelleront à un engagement renouvelé à travailler ensemble pour le bien commun.
La science émerge avec un partenaire ancien mais peut-être inattendu dans cet appel à une nouvelle conscience. On le retrouve dans toutes les religions du monde dans leur tradition mystique. Beaucoup de ceux qui pratiquent la contemplation et font l’expérience du Mystère Divin d’une manière plus directe et intuitive expriment souvent l’idée que nous sommes tous unis – nous sommes tous connectés. Nous ne sommes tout simplement pas éveillés à ce mystère.
Thomas Merton, moine trappiste, a écrit un article célèbre sur son expérience au croisement de Fourth et Walnut à Louisville, dans le Kentucky :
J’ai soudain été submergé par la réalisation que j’aimais tous ces gens, qu’ils étaient à moi et que je leur appartenais, que nous ne pouvions pas être étrangers les uns aux autres même si nous étions de parfaits étrangers. C’était comme se réveiller d’un rêve de séparation, d’un faux isolement dans un monde spécial.… Et si seulement tout le monde pouvait réaliser cela ! Mais cela ne s’explique pas. Il n’y a aucun moyen de dire aux gens qu’ils se promènent tous en brillant comme le soleil. … Si seulement ils pouvaient tous se voir tels qu’ils sont vraiment. Si seulement nous pouvions nous voir comme ça tout le temps. Il n’y aurait plus de guerre, plus de haine, plus de cruauté, plus d’avidité.
Constance FitzGerald, carmélite cloîtrée, a beaucoup écrit sur les expériences de contemplation. Dans sa réflexion « De l’impasse à l’espoir prophétique : crise de la mémoire », elle réfléchit sur l’importance de ce changement de conscience. « Je soupçonne fortement que… un changement essentiel dans l’identité de soi peut émerger avec une telle fréquence comme une réponse à un monde conduit par l’égoïsme et la préoccupation de soi. Tout espoir d’une nouvelle conscience et d’une renonciation à soi-même motivée par l’amour se heurte à une dure réalité ».
Elle nomme ici le fait de servir nos propres intérêts, d’amasser des ressources, de ravager la terre, de faire des boucs émissaires les uns des autres, de tuer, de mutiler, de torturer. « Notre capacité à incarner notre communion avec chaque personne humaine sur la terre et notre lien inattaquable avec tout ce qui vit est limitée. »
Nous devons « faire la transition d’un individualisme radical à une véritable communauté synergique », dit-elle. « L’avenir de la communauté terrestre tout entière dépend de notre capacité à trouver un moyen de dépasser les limites de notre trajectoire évolutive actuelle ».
Un tel avenir a besoin de leaders transformationnels qui nous proposent de nouvelles façons d’aborder le bien commun au milieu de choix difficiles.
Si les États-Unis sont les premiers à obtenir un vaccin pour le COVID-19, nous joignons-nous à ceux qui, dans la communauté mondiale, veulent s’assurer que les personnes les plus à risque le reçoivent en premier, ou nous assurons-nous que tout le monde aux États-Unis le reçoit en premier, quel que soit le risque ?
Ceux dont la culture, le sexe et la race ont été privilégiés pendant des siècles engagent-ils un véritable dialogue avec ceux qui ont été oubliés, ou bien restons-nous inébranlables et ignorons-nous les souffrances de tant de personnes ?
Le monde industrialisé – fortement dépendant des combustibles fossiles – va-t-il continuer à choisir le profit plutôt que de reconnaître son rôle dans la crise climatique ? Ou bien la communauté mondiale va-t-elle s’engager en faveur de formes d’énergie renouvelables et durables, afin de tenter de réduire l’impact croissant de la crise climatique mondiale ?
Cette année est une année électorale et la façon dont nous réagissons à notre avenir dépend de nous tous et de nos dirigeants élus. Puissions-nous faire un choix judicieux.
Prions avec l’interprétation du Psaume 140 par Nan Merrill, qui nous offre un morceau de sagesse contemplative.
Ne sommes-nous pas appelés à rendre l’Amour conscient dans nos vies ?
À diviniser la terre avec une splendeur céleste ? …
Pour que je puisse couler en harmonie avec l’univers, et
être porteur d’intégrité.
Je sais que Tu es aux côtés de ceux qui souffrent, et que
Tu es la Lumière de ceux qui sont emprisonnés dans les ténèbres.
Tu nous guideras sûrement vers l’aube nouvelle,
afin que nous puissions vivre en tant que co-créateurs avec Toi !
Source : https://www.globalsistersreport.org/news/spirituality/column/moment-needs-transformational-leaders