Par Joan Chittister
Différent ? Oui, c’était différent. Des stands, des tentes et des vendeurs s’alignaient de part et d’autre du terrain communal. Les voix des présentateurs, d’une scène à l’autre, s’élevaient dans la foule, enchevêtrée et exigeante, composée de femmes et d’hommes, de laïcs et de clercs.
C’était l’une des conférences spirituelles les plus importantes auxquelles j’avais jamais assisté. En fait, je l’admets, j’étais aussi désireuse de vivre l’événement lui-même que d’avoir une conversation sur mes propres idées. Une voix m’a captivé presque immédiatement.
L’orateur sur la scène de la plus grande des tentes de réunion était l’évêque Elias Chacour, un Arabe-Israélien grec-catholique melkite qui avait passé sa vie à promouvoir la paix entre Arabes et Juifs. Comme Jésus, un orateur araméen, Chacour présentait aux chrétiens contemporains les interprétations juives, sémites et araméennes des Béatitudes.
Alors qu’il entrait dans les détails, je me tenais devant la tente, médusée. Après tout, mon éducation chrétienne occidentale sur les Béatitudes était claire, mais, semblait-il, peut-être pas totalement correcte. Là d’où je venais, la compréhension de base de la mise en pratique des Béatitudes enseignées par Jésus était la suivante : Heureux ceux qui (font quelque chose), car ils recevront (quelque chose).
C’était une proposition donnant-donnant, un quiproquo, faites ceci et vous recevrez cela. Transactionnel, dit-on aujourd’hui. Vous serez « bénis ». Sauf qu’on a dit « béni ». Ce qui veut dire, « saint ». Vous êtes saints et vous serez récompensés pour cela.
Mais ce locuteur de la langue que parlait Jésus, lui aussi, enseignait une autre traduction. « Béni », disait Chacour, signifiait « heureux » êtes-vous. « Heureux. »
Il est clair que les béatitudes ne concernaient pas un système d’échange au paradis. Elles parlaient de ce qui se passe lorsque nous vivons d’une manière plutôt que de celle du monde qui nous entoure. Ces enseignements portent sur ce qui apporte le contentement – un sentiment de suffisance – dans la vie d’une personne, même face aux grandes ambitions, aux désirs, au pouvoir, au statut, à la richesse ou au succès qui sont les pièces de monnaie du royaume de mon monde actuel. Heureux étaient ceux qui étaient humbles, doux et satisfaits de la suffisance plutôt que de la surabondance, nous disait-on. Heureux étaient ceux qui savaient ce que signifiait être « pauvre en esprit » plutôt que de vouloir prétendre être plus que ce qu’ils étaient vraiment.
C’était pour moi une lumière dans les ténèbres. Il y avait de l’espoir et de l’espérance là où il y avait un sentiment de fardeau sans fin. J’essayais d’être ce que je n’ai jamais réussi à atteindre plutôt que d’accepter la pauvreté de mon esprit, mon désir sans fin, mon appétit, ma passion, mon avidité pour ce qui n’en valait pas la peine au départ.
Cela m’a ouvert une tout autre façon de regarder les autres à la lumière de mes propres besoins et échecs spirituels.
Les moines du désert racontent l’histoire de frères qui essayaient de déterminer une pénitence appropriée pour l’un d’entre eux qui avait manqué à ses devoirs monastiques. Mais lorsqu’ils se réunirent pour examiner la situation, Abba Moïse, le plus vénéré de la communauté érémitique, n’était pas là. Ils l’envoyèrent donc chercher pour confirmer leur décision et approuver la pénitence en disant : « Viens, tout le monde t’attend. » Il prit donc un panier usé et troué, le remplit de sable et l’emporta. Les gens qui vinrent à sa rencontre dirent : « Qu’est-ce que c’est, mon père ? » Le vieil homme répondit : « Mes péchés s’écoulent derrière moi et je ne les vois toujours pas. Et aujourd’hui, je suis venu pour juger les péchés d’un autre. » Quand ils entendirent cela, ils ne dirent rien au frère et lui pardonnèrent.
Abba Moïse savait clairement ce qu’il était – imparfait, mais honnête à ce sujet ; doux envers le reste du monde parce qu’il connaissait ses propres limites ; ayant entièrement besoin de l’aide de Dieu, et non le parangon de vertu de quiconque ; conscient que l’amour de Dieu suffirait pour ses propres faiblesses. La leçon est universelle : en effet, bienheureux sont ceux qui réalisent leurs propres limites, leurs faiblesses, leur besoin de soutien et leur dépendance à l’égard de Dieu. Vidés d’eux-mêmes, ils voient la bonté chez les autres. Ils sont capables de dire la vérité en toute humilité. Ils se rendent compte de leur propre impuissance, de la grandeur de Dieu et de la bonté fondamentale du monde qui les entoure.
Les idées contenues dans cette puissante petite déclaration étaient profondes. Et donc, ceux qui se connaissent eux-mêmes sont « heureux », satisfaits, non exercés, non méprisants envers les autres, capables d’apprendre de chacun.
Mais nous sommes ici, à notre époque : nous revendiquons nos « droits » au lieu de nous efforcer de répondre aux besoins – à la vie même – de ceux qui nous entourent.
Le contraire de la pauvreté d’esprit est évident : l’orgueil, le mépris généralisé des autres, est la maladie de l’indépendance. C’est le narcissisme qui nous exile de nous-mêmes. C’est ce qui nous empêche d’apprendre, de grandir, de créer une communauté, de faire partie de la famille humaine. C’est ce qui crée les faux critères qui divisent la vie en couleurs et en sexes, en argent et en pauvreté, en pouvoir et en esclavage économiques, en « notre genre de personnes » et « ces personnes ».
Ce type d’orgueil, de narcissisme, ne concerne pas le développement humain. Il s’agit de la maladie infectieuse de l’égocentrisme. Comme les produits chimiques utilisés pour détruire les mauvaises herbes, il entraîne les fleurs dans sa chute. Il détruit tout sur son passage.
Et pire encore, ce type d’orgueil est un virus si transmissible que nous ne nous contentons pas de l’avoir nous-mêmes, mais que nous pouvons également l’infecter chez les autres.
Nous perdons tout sens du but au-delà de nous-mêmes. Les immigrants arrivent avec des enfants sur le dos. Ils fuient la sécheresse rampante provoquée par les nations qui ont cultivé et exploité ces ressources indigènes pour elles-mêmes. Mais à la télévision, au lieu de les accueillir, nous les appelons « violeurs, meurtriers, mauvaises personnes » – tout cela dans le but de pardonner nos propres péchés en étiquetant les leurs.
De mon point de vue, nous perdons le sens de l’engagement envers quoi que ce soit au-delà de ce qui sert nos propres préoccupations. Nous voulons « la loi et l’ordre » ici, disons-nous, mais pas l’égalité des races ou des sites de vote partout.
Au lieu de saisir le moment présent, au lieu de comprendre qu’une grande partie de nos problèmes actuels, nous les avons créés pour nous-mêmes en refusant de faire face au danger imminent que représente la surchauffe de la planète, la surutilisation des combustibles fossiles, la surenchère dans notre désir de sécurité et la négligence des effets sur le globe. Ainsi, nous vivons l’esprit écrasé, dans un état de dépression que nous ne reconnaissons même pas en nous-mêmes, alors que les vrais « pauvres en esprit » n’ont pas d’évaluations grandioses d’eux-mêmes et sont donc heureux de participer à la co-création que Dieu nous a donnée à faire.
Sans humilité, dit John Buchan, il ne peut y avoir d’humanité. Pas d’attention à l’autre. Pas d’acceptation de soi. Pas d’identité au sein de la communauté humaine. Pas d’espoir de sortir de la cupidité et de l’emprise de l’époque actuelle qui permet des allègements fiscaux massifs pour un type de personnes et l’expulsion des familles et des enfants d’autres personnes.
Sans une telle pauvreté d’esprit, une telle simplicité de désir, un tel contentement de la suffisance, il ne peut y avoir de prise de conscience des richesses qui viennent du simple fait d’être en vie, d’être aimé et donc d’aimer la terre et tous en retour.
Le fait est que nous sommes confrontés à un choix majeur maintenant. Nous pouvons vivre d’une manière qui nous rende heureux avec ce que nous avons. Ou nous pouvons continuer à chercher les « récompenses » d’un superflu que nous ne pouvons pas avoir, mais que nous pensons mériter – quoi qu’il arrive à tous les autres dans le monde, au monde lui-même – et à nous aussi, à long terme.
Source : https://www.ncronline.org/news/opinion/choice-between-happiness-and-reward-blessed-are-poor-spirit
