« Éduquer aux Droits de l’Homme, éduquer à l’égalité des sexes ».
Par Juan José Tamayo
Au début du XXIe siècle, j’ai été successivement vice-président et président de l’Association espagnole pour les Droits de l’Homme (APDHE) pendant plusieurs années. Aujourd’hui, je suis membre de son conseil d’administration. Depuis lors, l’une de mes préoccupations est l’éducation aux droits de l’homme, l’un des sujets en suspens dans le programme scolaire de notre pays, auquel même la démocratie n’a pas réussi à donner l’importance qu’il mérite. À l’occasion de la Journée des Droits de l’Homme, 73 ans après l’adoption de la Déclaration universelle des droits de l’homme, je vous propose ci-dessous quelques réflexions sur le sujet dans le but de contribuer à sa pleine intégration dans le système éducatif à tous les niveaux et selon toutes les modalités.
L’incorporation des droits de l’homme dans les programmes d’enseignement de l’éducation formelle est rare – et souvent bancale – et son développement est déficient, car il est considéré comme un sujet mineur. Dans une conception bancaire de l’éducation, pour reprendre une expression de la pédagogie de Paulo Freire, il ne semble pas y avoir de place pour le discours sur les droits de l’homme.
Dans une approche technologique du système éducatif, les droits de l’homme passent au second plan et deviennent même superflus. Dans une vision éducative orientée vers la productivité et la consommation, l’image véhiculée de l’être humain est celle de l’homo consumens. Dans une pédagogie purement intellectualiste, ce qui compte, c’est de cultiver l’esprit sans prêter attention à l’éducation à la coexistence civique, au respect des autres, qui est au cœur de l’éducation aux droits de l’homme.
Reconnaissance des droits des étudiants et éducation non directive
L’éducation aux Droits de l’Homme doit être la pierre angulaire du système éducatif, mais avec un contenu nouveau et alternatif à l’approche formelle, intellectualiste, élitiste et sélective qui a souvent été utilisée jusqu’à présent. La première et nécessaire condition à remplir pour une éducation correcte aux Droits de l’Homme est la reconnaissance des élèves, non pas comme de simples pots d’argile à modeler, mais comme des sujets de droits et des protagonistes de l’éducation, de leur dignité inaliénable, une dignité égale pour tous, sans aucun type de discrimination : ethnique-culturelle, de genre, d’identité sexuelle, de classe, de religion, d’âge, d’origine géographique, etc. Sur la base de cette reconnaissance, les canaux pour la pratique de la liberté d’opinion et de pensée (=libre pensée), la promotion de la liberté d’expression et de l’esprit critique et la participation active doivent être facilités parmi les étudiants. Cela nécessite une pédagogie non directive.
Pour cela, les droits des enfants, des adolescents et des jeunes doivent être reconnus dans l’environnement scolaire. C’est la clé de voûte du système éducatif. Comme le reconnaît Begoña López, du groupe ASPASIA, « la LOMLOE (loi organique pour la modification de la LOE) est la première loi éducative en Espagne qui fait des droits de l’enfant son axe principal, notamment dans son préambule, qui doit imprégner tout son développement » :
La loi inclut l’accent sur les droits de l’enfant parmi les principes directeurs du système, comme le prévoit la Convention des Nations unies relative aux droits de l’enfant (1989), en reconnaissant l’intérêt supérieur du mineur, son droit à l’éducation et l’obligation de l’État de veiller à la réalisation effective de ses droits » [1].
Éduquer à l’égalité des sexes et à la justice, contre les discriminations et les violences sexistes.
L’une des atteintes les plus graves à la dignité et aux droits des êtres humains est la discrimination fondée sur le sexe, exercée par le patriarcat, en alliance avec d’autres systèmes de domination tels que le colonialisme, le capitalisme et le fondamentalisme religieux, qui entraîne une violence à l’égard des femmes fondée sur la masculinité hégémonique et la haine de leur vie, et qui se termine souvent par un féminicide.
Pour éradiquer une telle agression contre la moitié de l’humanité, je pense que l’éducation aux Droits de l’Homme doit faire un effort particulier pour éduquer à l’égalité des sexes et à la justice sous la direction du féminisme, sinon elle continuera à renforcer le patriarcat dès l’école et à reproduire des attitudes sexistes, difficiles à éradiquer à l’âge adulte. Elle nécessite également une éducation au respect des différentes identités affectivo-sexuelles au-delà de l’hétéronormativité et de la binarité sexuelle. L’école est le lieu le plus approprié pour déconstruire les discours de haine homophobes, sexistes et anti-LGTBI, qui conduisent souvent à des pratiques violentes.
Éduquer à la mémoire historique, contre le totalitarisme
Il est également nécessaire d’éduquer à la critique des systèmes totalitaires qui transgressent systématiquement les Droits de l’Homme, et des tendances autoritaires des systèmes démocratiques eux-mêmes, qui imposent une pensée unique. C’est là que la mémoire historique – « subversive », selon les termes de Walter Benjamin – des victimes contre l’oubli et l’oubli, qui revendique le droit à la vérité, à la justice, à la réhabilitation, à la réparation, à la dignité des victimes, à l’engagement de non-répétition et à la condamnation des auteurs, doit être intégrée dans les systèmes éducatifs.
Éduquer aux droits de la nature
La reconnaissance de la dignité et des droits de tous les êtres humains et de leur inviolabilité est indissociable de la défense de la dignité et des droits de la nature, ainsi que de son attitude attentive et compatissante à l’égard des souffrances causées par les êtres humains. Cela nécessite une critique de l’anthropocentrisme et du modèle de développement scientifique et technique de la modernité qui exploite la nature au profit du capitalisme et la pille impitoyablement au point de la transformer en décharge.
Éduquer à la citoyenneté mondiale
Contrairement à l’identification étroite entre droits de l’homme et nation, qui ne reconnaît des droits qu’aux autochtones et les refuse aux migrants et aux réfugiés, aux apatrides, etc., il est nécessaire d’éduquer à une citoyenneté globale qui considère toutes les personnes comme des sujets de droits et permet leur plein exercice dans tous les domaines : social, politique, éducatif, culturel, santé, travail, loisirs, etc. Cela implique de favoriser chez les élèves des attitudes d’hospitalité et de solidarité et d’éradiquer les attitudes xénophobes, racistes et hostiles aux pauvres, qui sont souvent gravées dans l’imaginaire social et se transmettent facilement aux enfants et aux adolescents.
Éduquer à la laïcité
La laïcité est l’une des principales questions non résolues qui n’a pas été approuvée dans la vie politique espagnole au niveau institutionnel au cours des quarante-quatre années de démocratie, où il existe encore de nombreux vestiges du catholicisme national ni dans l’éducation, où l’enseignement confessionnel de la religion continue d’être maintenu aux différents niveaux d’éducation, qu’ils soient publics, subventionnés ou privés, ce qui, dans la pratique, conduit à la confessionnalisation de l’éducation. C’est pourquoi l’éducation à la laïcité est nécessaire et urgente. Une éducation qui n’a rien à voir avec l’éducation à l’athéisme, à l’agnosticisme ou à la persécution des religions et des personnes religieuses, comme cela est parfois faussement présenté pour discréditer la laïcité.
Pas du tout. L’éducation à la laïcité n’est pas anti, mais pro- ; elle consiste à éduquer aux valeurs civiques de liberté, d’égalité (non-cloniques), de justice, de solidarité, de fraternité-sororité, de respect de la diversité ethnique-culturelle, religieuse-spirituelle et de la diversité des croyances et des non-croyances, à la participation active à la vie politique, ainsi qu’au soin de la nature et à la défense de l’écodiversité. Sa base est la citoyenneté commune et globale, qui ne permet pas l’exclusion ou la discrimination, et son fondement est la dignité de la personne et sa dimension sociale. Le résultat est une éthique séculaire.
La laïcité constitue le cadre politique, juridique et civique le plus approprié et le plus inclusif pour la coexistence de différentes idéologies politiques, de la diversité culturelle et de la diversité religieuse ; en bref, la coexistence dans les différences, à condition que celles-ci ne conduisent pas à des inégalités. C’est précisément la laïcité en tant que cadre politique et juridique qui doit avoir un caractère social, qui doit se traduire par une lutte contre les inégalités de toutes sortes.
La laïcité constitue le cadre politique, juridique et civique le plus approprié et le plus inclusif pour la coexistence de différentes idéologies politiques, de la diversité culturelle et de la diversité religieuse ; en bref, la coexistence dans les différences, à condition que celles-ci ne conduisent pas à des inégalités. C’est précisément la laïcité en tant que cadre politique et juridique qui doit avoir un caractère social, qui doit se traduire par une lutte contre les inégalités de toutes sortes.
Selon cette image de la laïcité, que je considère comme la plus cohérente avec la tradition des Lumières dont elle est issue et avec sa pratique dans les États séculiers, les religions n’ont aucune raison éthique, politique ou religieuse de s’opposer à l’éducation à la laïcité. Au contraire, je pense qu’ils devraient la soutenir, car cette éducation implique la défense de l’égalité de toutes les religions devant la loi, permet leur libre exercice et élimine toute discrimination ou privilège. C’est aussi la meilleure garantie pour la reconnaissance et la pratique de la liberté de conscience et de la liberté religieuse.
Éduquer à l’interculturalisme et au dialogue interreligieux, contre le fondamentalisme.
Enfin, l’éducation aux droits de l’homme nécessite une éducation interculturelle. Nous ne vivons pas dans un univers culturel, dans une seule vision du monde, mais dans un plurivers de visions du monde. L’histoire des cultures est la meilleure école pour la reconnaissance de ce plurivers. Nous ne vivons pas non plus dans un univers religieux, mais dans une vaste mosaïque de religions et de spiritualités. L’histoire des religions le démontre. Cela nous oblige à éviter les classifications a priori de cultures et religions supérieures et inférieures, de cultures et religions universelles et locales, qui sont souvent faites dans les salles de classe dans le cadre de l’étude comparative des cultures et qui conduisent à l’impérialisme culturel. Je comprends l’interculturalité comme la communication symétrique et l’interaction dynamique de différentes visions du monde, c’est-à-dire de cultures, de philosophies, de théologies, de conceptions morales, de systèmes juridiques et d’épistémologies.
Dans l’interculturalité, il n’y a pas d’absorption ou de préséance d’une culture sur une autre, comme dans le cas de l’« assimilation », ni de coexistence, comme dans le cas du « multiculturalisme », qui conduit souvent à un racisme déguisé, mais une corrélation, une communication fluide, un dialogue symétrique et un engagement à partager un espace communautaire humanisant. L’interculturalité est une expérience d’ouverture aux personnes d’autres cultures par l’accueil, qui oblige à repenser sa propre vie tant sur le plan personnel que social.
Dans le domaine de l’éducation, elle implique l’ouverture à la pluralité des textes et des contextes, tous considérés comme des sources de connaissance, à la pluralité des cultures comme sources inépuisables de sagesse, la volonté de valoriser la richesse des autres traditions culturelles, religieuses et ethniques, la non-discrimination des personnes et des groupes qui en font partie, mais aussi le fait de ne « conférer aucun privilège [a priori] à aucune langue, religion et culture », comme l’affirme le philosophe et théologien interculturel Raimon Panikkar.
Note :
[1] Ley Orgánica 3/2020, de 29 de diciembre, por la que se modifica la Ley Orgánica 2/2006, de 3 de mayo, de Educación.
