Edgard Beltrán : du cléricalisme aux communautés de base
Par Juan José Tamayo
Le théologien colombien Edgard Beltrán Acosta, figure majeure de la théologie de la libération en Amérique latine et dans la communauté hispanique des États-Unis, est décédé le 8 mai à l’âge de 91 ans à Rockford, Illinois (États-Unis). Il avait une excellente formation interdisciplinaire : il a étudié la théologie d’abord au séminaire de Bogota, puis à Rome, et les sciences sociales à l’université de Louvain avec le prestigieux sociologue des religions François Houtart, en se spécialisant dans la théologie pastorale. Son compatriote Camilo Torres, symbole du christianisme libérateur en Amérique latine, qui a rejoint la lutte révolutionnaire par conviction que « l’amour doit être politiquement efficace », a également étudié à Louvain.
Dans la perspective de la théologie de la libération
À son retour en Colombie, il a joué un rôle fondamental dans la création et la coordination des communautés ecclésiales de base, critiquant le cléricalisme régnant à l’époque et partisan de donner aux laïcs un rôle de premier plan dans l’Église. Ce fut l’une des expériences les plus créatives du christianisme post-conciliaire, qui a donné naissance au nouveau paradigme de l’Église-communauté de communautés au service des personnes et des groupes appauvris comme alternative à l’Église hiérarchique et patriarcale, alliée aux pouvoirs et aux puissants.
En tant que secrétaire administratif du département pastoral, il a participé activement à la préparation et au déroulement de la IIe Conférence épiscopale latino-américaine qui s’est tenue en 1968 dans la ville colombienne de Medellín, l’un des événements les plus importants de l’histoire de l’Amérique latine, qui a permis la transition véritablement révolutionnaire de l’Église coloniale vers le christianisme libérateur sur tout le continent latino-américain.
Edgard partageait la critique radicale de Medellín sur le colonialisme interne, le néocolonialisme externe et l’impérialisme, qui a précédé les théories post et dé-coloniales. Medellín fait référence aux « conséquences pour les pays d’Amérique latine d’un centre de pouvoir économique autour duquel ils gravitent », dont le résultat est que « nos nations ne sont souvent pas maîtres de leurs biens et de leurs décisions économiques » (Document de Medellín sur la paix, nn. 8-9). Il s’agissait d’une véritable rupture idéologique, religieuse, politique, épistémologique et culturelle avec la théologie et l’Église, qui étaient largement fondées sur les structures et l’idéologie héritées de l’époque de la conquête.
Cette conférence épiscopale d’Amérique latine est souvent considérée comme le point de départ de la théologie de la libération, l’un des courants les plus novateurs nés dans le Sud. Parmi les théologiens qui y ont participé figure Gustavo Gutiérrez, considéré comme le père de la théologie de la libération, avec lequel Edgard entretenait une relation étroite. Gutiérrez a défini la théologie comme « une réflexion critique sur la pratique historique à la lumière de la parole de Dieu », une théologie qui transforme la société et l’Église elle-même, à partir de l’expérience de la rencontre avec le Dieu de la vie et avec Jésus de Nazareth, le Christ libérateur, et de l’option pour les pauvres, où se trouve la force transformatrice, comme Gutiérrez l’a exprimé dans son livre La fuerza histórica de los pobres (La force historique des pauvres).
En étroite collaboration avec l’évêque équatorien Leónidas Proaño, il a contribué à la mise en place et au développement des Semaines Pastorales promues par le Département Pastoral pour la formation des évêques à la connaissance et à l’application des orientations de Medellín dans la perspective d’une évangélisation libératrice. Il y a été en contact avec des évêques prophétiques tels que Sergio Méndez Arceo, Samuel Ruiz, Helder Cámara, son compatriote Gerardo Valencia Cano et d’autres. Au cours de ces semaines, des cours d’un mois étaient dispensés avec des conseillers spécialisés en sciences sociales et politiques, en anthropologie, en théologie, etc., auxquels participaient des évêques martyrs comme Monseigneur Oscar Romero et Juan Gerardi et des prêtres également martyrs comme le jésuite salvadorien Rutilio Grande.
En 1976, Edgard participe à la réunion convoquée par Leónidas Proaño dans la maison de Santa Cruz, un lieu de réflexion et de cohabitation dans son diocèse de Riobamba (Équateur), où se réunissent des évêques, des théologiens, des prêtres et des laïcs de toute l’Amérique latine, certains nord-américains et les Joseph Camps catalans, déterminés à faire émerger une Église libre et libératrice sur le continent. Le but de la rencontre était de présenter les expériences pastorales menées dans les différents diocèses et, en même temps, d’exprimer la solidarité avec un diocèse et son évêque, persécutés à la fois politiquement et ecclésialement.
Proaño a été reconnu comme l’évêque des Indiens pour sa défense des communautés indigènes. Il se sentait lui-même l’héritier et le continuateur de l’héritage libérateur de Bartolomé de Las Casas, qui affirmait en 1517 : « ils sont des hommes et doivent être traités comme tels » et de l’Équatorien Joaquín de Olmedo, qui dénonçait aux Cortes de Cadix le régime d’esclavage imposé par les Hispaniques aux Indiens et défendait le fait que les Indiens naissaient aussi libres que les rois d’Europe..
Il a ainsi fait l’objet de nombreuses accusations et dénonciations de la part du pouvoir politique équatorien, qui l’a qualifié de subversif, et de la hiérarchie elle-même, qui n’a pas caché son rejet de son travail pastoral, engagé dans la sensibilisation populaire et l’évangélisation libératrice.
Les personnes réunies étaient conscientes du revers subi par l’Église latino-américaine après Medellín et ont estimé qu’il était nécessaire de retrouver l’esprit libérateur de cette assemblée et de répondre à la question posée par Helder Cámara : « Qu’avez-vous fait de Medellín ? Vous l’avez détruit ». Le programme de travail des personnes rassemblées n’a pas pu être réalisé en raison de l’intervention de la police, qui a interrompu la réunion sous la menace des armes sans donner de raison et sans possibilité de dialogue, a arrêté toutes les personnes présentes et a ensuite exigé que les étrangers présents quittent le pays.
Accompagnement de la communauté hispanique aux États-Unis
Le Conseil des évêques d’Amérique latine (CELAM) a changé de direction avec l’arrivée de Monseigneur Alfonso López Trujillo, un ennemi de la théologie de la libération. Avec lui commence une période de régression du CELAM et de persécution des théologiens de la libération avec des dénonciations qui parviennent à Rome et se terminent parfois par des suspicions, des procès et des sanctions.
C’est alors qu’Edgard entame une nouvelle étape de son travail théologique et pastoral, aussi créative que la précédente. Il a été appelé par les évêques catholiques des États-Unis pour prendre en charge la Pastorale avec les Hispaniques au niveau national. L’une de ses initiatives les plus importantes dans sa nouvelle tâche a été les rencontres pastorales nationales, qui sont devenues des processus prophétiques de participation ecclésiale à partir de la base avec un protagonisme laïc, toujours dans l’horizon de la théologie de la libération. Des réunions auxquelles ont participé plus d’un demi-million de personnes ont eu lieu.
Il critiquait l’institution ecclésiastique, selon lui « modelée depuis Constantin sur un cléricalisme fondé sur l’exclusion des cadres moyens, pour qui les “gens” sont des moutons qui ont été et sont domestiqués chaque jour pour qu’ils n’obéissent, ne prient et ne paient que les abondantes offrandes de rites et de rituels ». Un jugement très précis. Des critiques ont également été formulées à l’encontre du « célibat obligatoire » imposé aux prêtres qui sont privés de famille « à vie et par péché ». Son alternative était un modèle de prêtrise « sans cléricalisme et sans célibat obligatoire ». Il a également remis en question la diabolisation des femmes par les penseurs et pasteurs chrétiens patriarcaux et sexistes.
Théologien dans les tranchées et avec le peuple
Le travail théologico-pastoral d’Edgard Beltrán auprès de la communauté hispanique des États-Unis depuis près de cinq décennies lui a valu en 2019 le prix « Virgilio Elizondo », décerné par l’Académie des théologiens catholiques hispaniques, du nom de mon cher ami, le théologien hispanique Virgilio Elizondo, qui a apporté des contributions si pertinentes à la théologie hispanique des États-Unis dans le contexte de la théologie de la libération.
Lors de la cérémonie de remise du prix, le théologien Oscar Espín a défini Edgard comme « un théologien qui a travaillé dans les tranchées et avec les gens dans leur réalité » et comme « un véritable champion d’une théologie vivante, qui se fait au quotidien dans la réalité des communautés ».
L’esprit qui a guidé son travail théologique et pastoral avec la communauté catholique hispanique des États-Unis est résumé dans l’une de ses déclarations aphoristiques : « Nous devons abandonner le style constantinien de la pyramide ecclésiale et récupérer la dimension communautaire ».
Edgard a contribué à maintenir vivante dans la communauté hispanique américaine l’identité latino-américaine, dont l’un des éléments est le christianisme populaire libérateur, mais pas une identité singulariste et fermée, mais ouverte et en dialogue avec d’autres identités culturelles formant l’interidentité.
Ces dernières années, il a entretenu une relation étroite avec son compatriote Hosffman Ospino, théologien et professeur à la School of Theology and Ministry du Boston College, avec lequel il a partagé les rencontres de la communauté hispanique des États-Unis pour analyser la situation injuste dans laquelle se trouve cette communauté et ouvrir des chemins d’espoir dans l’engagement de libération. Pendant ces années, ils préparent une sélection de textes d’Edgard en vue de leur publication. J’espère qu’il verra bientôt la lumière du jour. Je serai heureux de contribuer à cette publication indispensable. Je profite de cette occasion pour exprimer ma gratitude à Edgard pour avoir proposé mon nom à Hosffman, qui m’a invité en 2018 à donner un cours à l’École de théologie et de ministère du Boston College, où j’étais accompagné des théologiens Felix Palazzi et Rafael Luciani, qui sont des collègues et amis très chers. Mes remerciements à Hosffman, Felix et Rafael.
Edgard vivant dans notre mémoire
La vie exemplaire, l’engagement social, le christianisme libérateur et l’identité plurielle d’Edgard Beltrán resteront vivants dans la mémoire des communautés ecclésiales de base latino-américaines qu’il a animées, des évêques prophètes avec lesquels il a collaboré, des théologiens et pasteurs de la libération avec lesquels il a partagé la tâche transformatrice de l’évangélisation libératrice.
Son épouse, la sociologue asturienne Ignacia Rodríguez, qui a travaillé pendant de nombreuses années à la défense des droits des migrants, son fils Edgard Miguel, spécialisé dans la bibliothéconomie, sa fille Astrid María, qui travaille comme responsable des ressources humaines à l’université Loyola de Chicago, et ses sœurs Lucy et Amparo garderont cette mémoire vivante de manière particulière.
Ses amis se souviendront également de lui en lisant ses livres et articles, toujours provocateurs, qui ont éclairé et continuent d’éclairer les processus de transformation sociale, de réforme ecclésiale à partir de la base, de dénonciation des multiples formes de discrimination dont sont victimes les communautés de migrants aux États-Unis, de reconnaissance de leur identité et de l’exercice de leurs droits. Qu’il repose en paix comme il a vécu en paix.
