Par Juan José Tamayo
La théologie chrétienne a souvent été une discipline inoffensive dans le corpus des connaissances, belliqueuse face aux avancées scientifiques, légitimant les pouvoirs établis, inconsciente de la marche de l’histoire, insensible à la souffrance humaine et un mur de soutènement pour les révolutions sociales et politiques. La théologie de la libération latino-américaine est venue briser cette image, en récupérant l’image du Dieu de la vie et de Jésus de Nazareth, le Christ libérateur, et en plaçant le christianisme à l’avant-garde des mouvements sociaux qui luttent pour la transformation de la société à partir de toutes les oppressions, y compris l’oppression religieuse.
Le prêtre péruvien Gustavo Gutiérrez est reconnu à juste titre comme le père du nouveau paradigme théologique qui a provoqué une véritable révolution épistémologique et méthodologique dans le discours religieux et dans la pratique libératrice des chrétiens. Le 8 juin dernier, il a eu 94 ans et conserve intacte sa lucidité intellectuelle, la même que j’ai eu l’occasion de voir il y a quatre ans lorsque nous nous sommes rencontrés à Lima.
À l’époque, je l’ai félicité en personne pour son 90e anniversaire. Je le fais à nouveau aujourd’hui avec cet article, qui se veut un acte de mémoire historique des origines de la théologie de la libération, dont la première pierre a été posée par Gustavo lors des conférences qu’il a données en 1968 dans la ville péruvienne de Chimbote, située au bord de l’océan Pacifique. Elles ont été suivies par son compatriote, l’écrivain et anthropologue José María Arguedas, qui, dans El zorro de arriba y el zorro de abajo, définit Gutiérrez comme « le théologien du Dieu libérateur » et l’oppose au « prêtre du Dieu inquisiteur » de son propre roman Todas las sangres. Dans ces conférences, décrites par Arguedas comme « lucides et pathétiques », Gustavo parle de la théologie comme de l’intelligence de l’engagement. Trois ans plus tard, il publie Teología de la liberación. Perspectivas (1971, 1ère édition), son ouvrage le plus emblématique et le plus influent dans le panorama théologique chrétien des cinq dernières décennies, traduit dans des dizaines de langues et avec de nombreuses éditions (Théologie de la libération. Perspectives. Il dédie le livre à Arguedas et l’introduit avec un texte de Todas las sangres, qu’Arguedas lui avait lu à Lima, dans lequel le sacristain et chantre de San Pedro de Lahuaymarca, son église désormais incendiée et réfugiée parmi les membres de la communauté sur les hauteurs, répond à un prêtre du Dieu inquisiteur avec des arguments similaires à ceux des conférences de Chimbote. Gustavo lui-même considère le sacristain de San Pedro comme un « précurseur de la théologie de la libération ».
Dans Théologie de la libération. Perspectives, Gustavo définit la théologie comme une réflexion critique de la praxis historique à la lumière de la Parole, comme une théologie de la transformation libératrice de l’histoire de l’humanité, qui ne se limite pas à penser le monde, mais se situe comme un moment du processus par lequel le monde se transforme, s’ouvrant au don du royaume de Dieu. Nous sommes confrontés à une nouvelle façon de faire de la théologie qui a eu des répercussions sociales et politiques déstabilisantes pour le système néocolonial latino-américain et qui en a encore aujourd’hui pour le système de la mondialisation néolibérale, que le pape François définit comme la « mondialisation de l’indifférence », qui nous rend « indifférents aux cris des autres », et qu’il décrit comme injuste à la base.
Gutiérrez réalise une véritable révolution dans la théologie, dont le premier acte est l’engagement envers les opprimés et l’expérience du Dieu des pauvres, et le second acte, la réflexion, mais non pas à partir de la neutralité sociale et de l’asepsie doctrinale, mais à partir de l’envers de l’histoire et de l’option éthico-évangélique pour les pauvres. Le théologien péruvien reconnaît les pauvres comme une force historique capable de changer le cours de l’histoire dans le sens de la libération. La théologie de la libération fait directement référence à l’engagement des chrétiens dans les mouvements de libération.
Georges Bernanos a affirmé que les chrétiens sont capables de s’installer confortablement sous la croix du Christ. Gustavo Gutiérrez vise à corriger cette tendance conformiste en activant les énergies utopiques-libératrices du christianisme. Son point de référence intellectuel est Bartolomé de Las Casas, défenseur des Indiens réduits en esclavage par les conquistadors et pionnier de la reconnaissance et du respect de la pluralité culturelle. Paraphrasant Las Casas (« les Indiens meurent avant leur temps »), le théologien péruvien affirme que « les pauvres d’Amérique latine meurent avant leur temps ». Sur Las Casas, il a écrit l’une des meilleures études que je connaisse, En busca de los pobres de Jesucristo. El pensamiento de Bartolomé de Las Casas (Centro Bartolomé de Las Casas, 1992), qu’il dédie au théologien martyr hispano-salvadorien Ignacio Ellacuría. Un autre excellent livre sur Bartolomé de Las Casas est La gran perturbación de Francisco Fernández Buey. Discurso del indio metropolitano (El Viejo Topo, Barcelone, 1995).
Les questions existentielles, ou plutôt vitales, qui brûlent les lèvres de Gustavo et frappent sa conscience, ont trait au langage de Dieu : comment parler de Dieu à partir de la souffrance des innocents ; à la fraternité : comment parler de Dieu le Père dans un monde où les êtres humains ne sont pas des frères ; à la vie et à la mort : comment parler de résurrection dans un monde où les exclus sont de la chair à canon ? La question qui continue de l’interpeller de la manière la plus radicale et la plus urgente est celle qui donne son titre à l’un de ses essais : Où dormiront les pauvres ? Les questions qu’il soulève donnent une idée précise de l’orientation de sa théologie : une théologie non pas lévitique et sacerdotale, mais samaritaine ; critique et non-conformiste, ouverte à la diversité culturelle, religieuse et ethnique, mais pas à la pensée unique ; une théologie toujours dans la perspective de la libération et sensible aux nouveaux asservissements générés par la mondialisation néo-libérale. Dans la théologie de Gustavo Gutiérrez, la pensée et la vie, la théorie et la praxis, la rigueur méthodologique et la disposition prophétique s’articulent à nouveau harmonieusement, comme ce fut le cas pour les missionnaires, les théologiens et les évêques qui défendirent les droits des Indiens d’Abya-Yala au XVIe siècle. Le théologien péruvien a l’habitude de dire qu’il ne croit pas à la théologie de la libération, mais qu’il s’agit seulement d’une façon de mieux suivre Jésus de Nazareth et de contribuer à la libération des pauvres. C’est un exemple de modestie intellectuelle pour les théologiens européens qui ont parfois tendance à donner plus d’importance à la théologie qu’à l’expérience, à la théorie qu’à la pratique, à la réflexion qu’à la libération, alors que les deux devraient aller de pair.
Ad multos años, Gustavo
