Par Juan José Tamayo
Du 19 au 21 septembre, j’ai participé au congrès « Dignité humaine, droit et diversité religieuse : concevoir l’avenir des sociétés interculturelles », qui s’est tenu à Cordoue. La table ronde à laquelle j’étais invitée par la Fondation euroarabe s’intitulait « Spiritualité féministe et islam », que j’ai partagée avec Asma Lamrabet, théologienne musulmane féministe marocaine, et Inés Eléxpuru, journaliste et directrice de Communication de la culture islamique, en plein accord.
J’ai consacré une partie de mon discours à Amina Wadud, l’une des plus importantes théologiennes de l’Islam, critique du patriarcat islamique, de l’imamat masculin et de l’interprétation patriarcale du Coran, qui aura 70 ans le 25 septembre. Depuis plus de trois décennies, elle mène une herméneutique féministe créative du Coran, fondée sur son engagement dans le mouvement des droits civiques des Noirs aux États-Unis et dans les mouvements qui luttent pour l’égalité et la non-discrimination des femmes et contre la violence de genre dans le monde, et en particulier dans le monde islamique.
Je pense qu’Amina Wadud n’est pas suffisamment connue dans le domaine de la théologie féministe chrétienne. Cependant, ses recherches sur le Coran dans une perspective de genre sont comparables, en termes de rigueur herméneutique et exégétique, à celles de théologiennes et herméneuticiennes féministes chrétiennes telles que Elisabeth Cady Stanton, Elizabeth Schüssler Fiorenza et Elizabeth Johnson, entre autres. Il me semble donc essentiel de la faire connaître comme l’une des pionnières de la lecture féministe du Coran, qui vise à retrouver dans le texte sacré de l’Islam la voix des femmes, réduite au silence par l’interprétation patriarcale, et à découvrir dans cette voix la parole de Dieu comme libératrice de l’oppression féminine.
Cet article se veut un hommage de reconnaissance à la femme qui a tant inspiré mon herméneutique féministe interreligieuse, dont je rendrai compte dans mon blog de Religion Digital.
Amina Wadud est une théologienne féministe musulmane d’origine africaine née aux États-Unis dans une famille chrétienne dont le père était un pasteur méthodiste. Elle et ses parents ont participé activement aux marches du Mouvement pour les droits civiques menées par Martin Luther King. Elle a ensuite suivi des pratiques bouddhistes.
Au début des années 1970, elle s’est convertie à l’Islam au moment de la deuxième vague du mouvement féministe aux États-Unis. Elle voyait ce mouvement avec un mélange d’euphorie religieuse et d’idéalisme et voulait le traduire en transformations concrètes au sein de l’Islam, en prenant comme principale source d’inspiration le Coran, où, selon elle, la subordination des femmes aux hommes n’apparaît pas. Ce qui caractérise le message du Coran, c’est la dualité comme conception primordiale de toute création : « Nous avons créé toute chose par paires » (51:49).
Titulaire d’un doctorat en études arabes et islamiques de l’université du Michigan, elle a vécu dans plusieurs pays musulmans et a fait des études supérieures dans des universités en Libye, en Égypte et en Malaisie, où elle a rencontré les Sœurs en Islam, un mouvement pionnier du féminisme islamique fondé en 1988 par Zainah Anwar, qui a eu une influence décisive sur sa vie et sa pensée. Elle a été chargée de cours au département d’études philosophiques et religieuses de l’université de Virginie du Commonwealth de Richmond (États-Unis), associée de recherche au programme d’études féminines de la Harvard Divinity School et professeur invitée à l’université Gadjah Mada (Indonésie). Elle donne des conférences dans de nombreuses universités et forums culturels et religieux aux États-Unis, au Moyen-Orient, dans le Sud-Est, en Afrique, en Europe et en Australie. Elle vit actuellement en Indonésie. Elle et ses enfants ont été la cible de menaces de mort de la part de fondamentalistes musulmans.
Ses recherches portent sur l’Islam et le genre, offrant une interprétation alternative du Coran. Elle est également une militante des droits humains, notamment des femmes musulmanes. En 1992, elle a publié The Qur’an and Women. Rereading the Holy Text from a Woman’s Perspective, l’un des livres les plus emblématiques du féminisme islamique et un texte de référence pour les universitaires et les militants, qui a eu un fort impact à l’intérieur et à l’extérieur de l’Islam en donnant une lecture féministe du Coran et en démontrant que le Coran défend l’égalité des hommes et des femmes.
Remise en question du patriarcat islamique
La voix d’Amina Wadud est l’une des plus écoutées et des plus provocantes du féminisme islamique, défiant le patriarcat politique et religieux musulman avec des gestes qui ne laissent pas indifférents les adeptes de l’Islam, et surtout les chefs religieux qui se divisent en deux camps : ceux qui critiquent son comportement de défi et lui jettent l’anathème – les plus nombreux – et ceux qui la soutiennent et partagent son exégèse égalitaire du Coran et ses revendications féministes – les moins nombreux.
En août 1994, elle a prononcé un sermon sur « l’islam comme engagement à se rendre » à la principale mosquée de Claremond, au Cap, en Afrique du Sud. En mars 2005, elle a dirigé la prière lors d’une assemblée de musulmans à New York. Les mosquées locales lui ont refusé l’entrée pour la prière, qui s’est déroulée dans une salle de la cathédrale épiscopalienne de St. John the Divine. Ce faisant, elle défie l’autorité patriarcale musulmane, qui se considère comme détentrice du monopole du sacré. Une centaine de musulmans y ont assisté, sous protection policière à l’extérieur de l’église afin d’éviter les incidents causés par des musulmans fondamentalistes qui protestaient contre l’événement.
Pendant la prière, elle a déclaré que « la question de l’égalité des sexes est très importante pour l’Islam. Malheureusement, les musulmans ont fait une interprétation très restrictive de l’histoire et sont revenus en arrière. Avec cette prière, nous allons de l’avant ». Cet acte de solidarité est un symbole des possibilités de l’Islam. La même année, elle a de nouveau dirigé la prière lors d’une assemblée mixte à Barcelone, à l’occasion du premier congrès du féminisme islamique.
Les réactions des oulémas ne se sont pas fait attendre. Le cheikh Yusef al-Qaradawi du Qatar a émis une fatwa contre la performance de Wadud, faisant appel au corps de la femme, « dont le physique constitue naturellement une provocation pour les instincts des hommes ». Elle a condamné Amina comme non islamique et hérétique et les participants à la prière comme complices. Sabed Tantawi au Caire a déclaré la prière mixte invalide au motif que les hommes doivent prier avec humilité et modestie, et jamais en présence d’une femme.
La réponse du féminisme islamique ne s’est pas fait attendre : il n’y a pas un seul texte dans le Coran ou le Hadith qui interdise aux femmes de diriger la prière dans une assemblée d’hommes et de femmes. Si une femme est qualifiée pour prononcer le sermon du vendredi à la mosquée, pourquoi ne le ferait-elle pas ? Si une femme est élue par la communauté, pourquoi ne pourrait-elle pas diriger la prière communautaire ?
Le geste subversif d’Amina Wadud a entraîné une réflexion approfondie sur la question et la reconnaissance ultérieure de l’imamat féminin dans différentes communautés musulmanes d’Afrique du Sud, d’Amérique du Nord et d’Europe. Le centre éducatif musulman d’Oxford, en Angleterre, organise des prières mixtes avec une femme imam qui prêche. Le réseau de mosquées Tawhid, créé aux États-Unis par l’association des musulmans pour les valeurs progressistes (MPV), fondée par l’imam indonésien Anni Zonneveld, prône un islam inclusif en faveur de l’égalité des sexes. La mosquée de Washington est dirigée par l’imam gay Daayiee Abdullah. En novembre 2012, l’Association des musulmans progressistes de France (MPF) a créé la première mosquée inclusive, liée au réseau américain précité des musulmans pour les valeurs progressistes, qui célèbre la prière du vendredi sans aucune discrimination fondée sur le sexe, l’orientation sexuelle ou l’origine ethnique.
Amina Wadud pense que l’ère du patriarcat est terminée. Nous devons évoluer, dit-elle, « vers un modèle plus tolérant et coopératif, car c’est non seulement l’avenir de l’Islam, mais aussi celui de la planète elle-même qui est en jeu. Pour que nos familles, nos communautés et nos nations aillent de l’avant, il faut que de plus en plus de femmes entrent dans la sphère du progrès. » Pour défendre le nouveau modèle égalitaire et coopératif, elle cite le Coran, qui « affirme que les hommes et les femmes sont créés égaux ». Selon elle, les principes du Prophète, qui ne reconnaîtrait sa Cité des Lumières dans aucune communauté musulmane d’aujourd’hui, ont été déformés. Il y a eu un « déplacement fonctionnel » de l’islam pour se conformer à la domination masculine – un mouvement exactement inverse de celui qui s’est produit aux origines de la religion musulmane, comme elle le démontre à juste titre !
Une lecture féministe du Coran
Les recherches de cette théologienne musulmane visent à retrouver la voix des femmes dans le Coran et leurs paroles en tant que commentatrices du texte, avec le double objectif de contester la tendance intellectuelle de l’Islam à marginaliser la voix féminine dans le texte sacré et son interprétation, et d’élargir les possibilités de compréhension entre les musulmans eux-mêmes. Wadud part d’un fait indiscutable : la voix des femmes dans le texte coranique a été réduite au silence par ses interprètes et a été absente de l’héritage intellectuel de l’Islam. Seuls les hommes ont été considérés comme des personnes ayant tous les droits en présence de Dieu et comme des guides pour les femmes, alors que les femmes ne sont rien d’autre que des extensions des hommes.
En outre, les penseurs musulmans eux-mêmes considèrent que ce silence fait partie d’un décret divin et de la volonté de Dieu. Les femmes elles-mêmes ont accepté volontairement et sans se poser de questions ce statut marginalisé pendant des siècles, même si elles ont été contraintes de nier l’égalité de leur condition humaine et d’accepter leur exclusion du texte coranique. À ce silence s’ajoute un autre élément tout aussi négatif pour l’Islam : à l’exception des trois ou quatre dernières décennies, il n’y a pratiquement pas eu d’exégèse substantielle du Coran par les femmes.
Pourtant, note Wadud, la voix des femmes est incluse dans le Coran et apporte une contribution essentielle à son commentaire et à son interprétation. Et la recherche d’une telle voix inclut la personne sexuée, la femme : « La voix féminine dans le Coran est la voix d’Allah, et Il n’est pas une femme, ni féminin. Il n’est pas non plus un homme, ni même un mâle. La voix masculine et la voix féminine sont toutes deux l’entreprise divine de se faire connaître à travers le texte ».
Une autre chose est l’héritage intellectuel patriarcal – ou plutôt anti-intellectuel – de l’Islam, qui privilégie certainement la voix masculine, les qualités et les attributs de Dieu liés au pouvoir et même à la violence, alors que d’autres qualités et attributs sont plus importants, comme en témoignent les 99 plus beaux noms de Dieu dans le Coran : le vivifiant, le miséricordieux, le bienfaisant, le généreux, le tendre, le reconnaissant, le confiant, le protecteur, le patient, l’indulgent, l’équitable, etc.
Amina estime qu’il est nécessaire aujourd’hui de mettre en valeur la voix féminine pour atteindre l’équilibre. Pendant les quatorze siècles de l’Islam, ce sont presque exclusivement des hommes qui ont écrit des traités d’exégèse, considérés comme faisant autorité et définitifs.
En réduisant au silence la voix féminine du texte, l’éthos islamique a limité la richesse du texte, ce qu’elle considère comme une injustice envers l’auteur divin du texte et envers ceux qui y cherchent une orientation morale. Pour élargir l’horizon moral du texte, il est nécessaire d’éliminer la seule autorité interprétative des hommes, de récupérer la voix féminine au sein du Coran et d’encourager le développement de commentaires féministes. « La voix féminine doit non seulement s’exprimer pleinement, mais parfois même avoir la primauté », déclare Amina.
Un autre argument coranique auquel la théologienne musulmane fait appel pour défendre l’égalité des hommes et des femmes dans le texte sacré est l’idée de la dualité de toute la création. Quelle que soit leur orientation, tous les exégètes coraniques s’accordent à dire que le Coran établit et défend la justice absolue de Dieu comme un attribut divin, qui doit se traduire par la pratique de la justice dans les relations sociales et économiques.
L’herméneutique d’Amina sur la justice sociale dans le Coran, qui articule les catégories d’ethnicité, de classe et de genre, est remarquable à cet égard.
Dans la pratique, cependant, le principe d’équité est violé en reconnaissant des droits absolus aux hommes et des droits relatifs aux femmes. Amina Wadud note une telle brèche dans la valeur différente que les commentateurs masculins accordent aux voix masculine et féminine de Dieu. Ils associent la voix masculine à l’autonomie, la hiérarchie, la domination, l’action, l’autorité, le contrôle, et la voix féminine à l’éducation, la réciprocité, la synthèse et la réceptivité. Dans ce cas, la justice divine est inéquitable et discriminatoire au détriment des femmes. Pour inverser cette inégalité, il est nécessaire de reconnaître la valeur égale des deux voix.
Wadud note avec inquiétude que dans l’imaginaire collectif, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Islam, l’idée figée d’un Islam conservateur, qui ne permet pas le changement, est ancrée profondément. Pour dépasser cette image, il faut, selon elle, faire la distinction entre la culture musulmane, les textes islamiques et le droit islamique, et revenir au Coran où se trouvent les éléments permettant de briser la conception figée de la religion musulmane et son enfermement dans un système rigide et immuable. Et, à partir de là, elle entreprend une herméneutique incluant le genre qui découvre que les femmes sont des sujets moraux qui entretiennent une relation directe avec Dieu.
C’est l’orientation de son ouvrage Inside the Gender Jihad : Women’s Reform in Islam (Oneworl Publications, 2006), dans lequel elle propose un jihad (lutte non violente) des femmes pour la justice et l’inclusion des femmes au sein de la communauté islamique mondiale. Elle aborde certaines des principales questions auxquelles sont confrontées les femmes musulmanes aujourd’hui, telles que la sexualité, le leadership, l’éducation et le statut social. Ce qui est proposé, c’est de changer le statut des femmes au sein de l’Islam, une tâche véritablement révolutionnaire qu’Amina Wadud considère comme urgente.
Cette idée est développée et approfondie dans le livre hommage consacré à l’étude de sa vie et de sa pensée à l’occasion de son soixantième anniversaire : A Jihad for Justice. Honoring the Work and Life of Amina Wadud, édité par Kacia Ali, Juliana Hammer et Laura Silvers (48HrBooks, 2012), qui s’ouvre sur le texte suivant d’Amina : « Écoutez notre chanson, et lorsque les mots sont familiers, chantez encore ; pour nous, c’est trop souvent le silence qui a soutenu et nourri nos principes ».
