Juan José Tamayo.
« L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a consacré par l’onction pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres ; il m’a envoyé proclamer aux captifs la liberté et aux aveugles le recouvrement de la vue, renvoyer en liberté les opprimés et proclamer une année de grâce du Seigneur ».
Ce texte du prophète Isaïe, que Jésus a fait sien au début de son ministère public dans la synagogue de Nazareth, était le programme d’Enrique de Castro, le « prêtre rouge » de la paroisse de San Carlos Borromeo de Entrevías, qui avait comme point de référence pour son option en faveur des personnes et des groupes défavorisés le Père José María Llanos de Pozo del Tío Raimundo, et qui fut son plus fidèle continuateur. Un programme qui, vingt-cinq siècles après sa proclamation, semble révolutionnaire et qu’Enrique de Castro a concrétisé pendant un demi-siècle sans interruption dans la meilleure tradition éthique des religions et dans l’esprit utopique-prophétique du christianisme. Je pense que le relire et l’appliquer à Enrique est le meilleur adieu à mon cher ami, qui vient de nous quitter à Madrid à l’âge de 80 ans.
Pour avoir mis en pratique ce programme dans toute sa radicalité, l’archevêché de Madrid a informé en 2007 les trois prêtres – Enrique de Castro, Javier Baeza et Pepe Díaz – de la fermeture de la paroisse et de la remise de l’église à Caritas. La décision a été prise sans dialogue préalable, sans demander l’avis de la communauté qui se réunissait dans la paroisse, sans consulter les paroissiens, qui étaient des mères contre la drogue, des enfants des rues, des sans-abri, des immigrés, des réfugiés, des toxicomanes réhabilités ou en cours de réhabilitation, des chiffonniers, etc.
« En expulsant Enrique, Javier et Pepe, ils expulsaient les centaines de personnes qui y avaient leur résidence. C’était une véritable expulsion ! Sans compassion ! »
Ils trouvaient tous dans la paroisse de San Carlos Borromeo la reconnaissance de leur dignité ; ils y avaient leur lieu social, leur maison. Cependant, la hiérarchie ecclésiastique, en prenant la décision de la fermer, les expulsait de ce qui était leur maison commune, la communauté de la solidarité, démontrant leur mépris pour les personnes vulnérables et leur refusant leur dignité et leur droit à une résidence. Pour les évêques de Madrid, ils étaient, selon les mots de François dans La joie de l’Évangile, « des déchets, des ‘restes’ » (n° 53). En expulsant Enrique, Javier et Pepe, ils expulsaient les centaines de personnes qui y avaient leur résidence. Oui, c’était une véritable expulsion ! Il y a eu un manque de compassion !
La hiérarchie ecclésiastique ne voulait pas que le culte se mêle à l’action sociale, ne permettait pas aux personnes et aux groupes marginalisés d’avoir leur résidence dans un lieu « sacré », ne tolérait pas que les personnes appauvries du quartier s’assoient autour de la table eucharistique pour partager le pain de la fraternité-sororité. Il voulait une liturgie détachée de l’engagement pour la justice, un culte de classe sans les marginaux, une foi qui ne souille pas ses mains de l’impureté des pauvres, une Église insensible au cri des opprimés.
« Sans amour, il n’y a pas de foi. Sans espoir d’un avenir meilleur, il n’y a pas de véritable expérience religieuse ».
Mais le comportement répressif des dirigeants ecclésiastiques, aussi légitimé soit-il par le code de droit canonique, aussi approuvé à l’unanimité par le Conseil presbytéral, aussi nombreuses que soient les bénédictions du Vatican, est contraire à la religion des prophètes d’Israël, à l’Évangile (= Bonne Nouvelle de la Libération) de Jésus de Nazareth et au christianisme des origines, qui dénoncent avec des noms et des prénoms les oppresseurs, annoncent l’utopie de la libération aux exclus et déclarent la célébration de la foi inséparable de l’option pour les personnes et les groupes appauvris. Sans justice, il n’y a pas d’Eucharistie. Sans amour, il n’y a pas de foi. Sans espoir d’un avenir meilleur, il n’y a pas de véritable expérience religieuse.
Il y a deux façons de comprendre et de vivre le christianisme. Enrique de Castro le vit comme une pratique de solidarité et de résistance ; l’Église officielle le comprend comme une religion de culte et de bienfaisance pour des catholiques bien intentionnés. Pour Enrique, le centre n’était pas le culte, mais la vie ; pas les lois ecclésiastiques, mais la praxis libératrice ; pas les prêtres, mais la communauté. Il n’était pas un fonctionnaire de Dieu au service du culte, mais un témoin de Dieu dans le monde de la marginalisation et un prophète de la libération.
Enrique ne vivait pas enfermé entre les quatre murs de l’église, il était un citoyen comme les autres, il était toujours en communication avec la rue et attentif aux problèmes de ses voisins. Il accueillait les personnes marginalisées dans la paroisse sans leur demander leur appartenance politique, leur classe sociale, leur appartenance religieuse ou leur origine géographique. Il était catholique au sens étymologique du terme : ouvert aux croyants et aux non-croyants, aux croyants de différentes confessions, au plus près du mouvement de Jésus de Nazareth, « un juif marginal » comme John Dominic Crossan définissait le Galiléen.
Heureusement, la paroisse est restée ouverte et les évêques de Madrid n’ont pas réussi à faire appliquer leurs propres ordres. Et ils ne l’ont pas fait, non pas parce qu’ils avaient changé d’avis, non pas parce qu’ils s’étaient repentis et convertis aux marginaux, comme l’exige l’Évangile, mais en raison de la pression citoyenne, de la résistance active de la population, sensible à la souffrance des exclus, face à l’insensibilité épiscopale, et solidaire des victimes de la marginalisation sociale, face à l’absence de solidarité d’une hiérarchie autoréférentielle.
« C’est un lieu d’accueil et un temps de célébration, sans “personnes sacrées” qui ont des pouvoirs magiques, sans clercs qui commandent ou laïcs qui obéissent. C’est une communauté d’égaux qui pratique la “comensalía” (=table partagée) ».
Aujourd’hui, la paroisse d’Entrevías continue d’être une communauté d’égaux, sans discrimination de sexe, d’ethnie, de culture, de classe ou de religion, ouverte aux « païens », sans résidence fixe, sans propriété, composée de personnes du village. C’est une communauté marginale, non pas pour reproduire la marginalisation, mais pour la combattre, la dénoncer et proposer des alternatives. Chaque dimanche, l’Eucharistie devient un lieu de rencontre et de partage, un lieu d’accueil et un temps de célébration, sans « personnes sacrées » ayant des pouvoirs magiques, sans clercs qui commandent ou laïcs qui obéissent. C’est une communauté d’égaux pratiquant le repas communautaire (= table partagée).
Henri a donné l’exemple de la parabole du bon Samaritain. Il ne passait pas à côté de la souffrance humaine, mais ressentait de la compassion pour les personnes maltraitées par la vie, il était proche du voisin sans défense, son cœur était ému par les injustices infligées aux pauvres. Il pratiquait la com-passion au lieu du sacrifice, conformément au message prophétique que Jésus de Nazareth a fait sien : « Je désire la miséricorde [com-passion], non le sacrifice ».
Il n’a renoncé à aucune des causes pour lesquelles il s’est battu. Il les a toutes défendues avec la même détermination. Ce que l’évêque-prophète du Mato Grosso (Brésil) Pedro Casaldáliga disait de lui-même peut s’appliquer à Enrique. « Mes causes sont plus importantes que ma vie ».
