À l’occasion du 43e anniversaire de l’assassinat de Monseigneur Romero
Juan José Tamayo.
Le 24 mars, nous commémorons le quarante-troisième anniversaire de l’assassinat de Monseigneur Óscar A. Romero, archevêque de San Salvador, martyr pour avoir défendu la cause de la justice et canonisé par le pape François en 2018, après la résistance obstinée de ses prédécesseurs Jean-Paul II et Benoît XVI. Il est urgent de retrouver sa figure prophétique et libératrice, sa dimension politique subversive et sa théologie de la libération concrétisée au niveau personnel, ecclésial et social.
Aujourd’hui, il existe un climat de conservatisme dans des secteurs importants de la Curie romaine, et pas seulement chez quelques évêques et prêtres catholiques, qui s’opposent aux réformes de François. Nous assistons, à notre tour, à l’avancée du nouveau phénomène politique et religieux du christo-fascisme, qui consiste en l’alliance entre l’extrême droite politique, économique et sociale et des organisations fondamentalistes au sein de l’Église catholique, telles que, en Espagne, HazteOír, Germinans germinavit, Asociación de Abogados Cristianos, El Yunke, etc. (1] .
Modèle et référence
Dans ce climat, il est nécessaire de rappeler la mémoire historique de la figure de Monseigneur Romero en tant que modèle et point de référence pour un christianisme libérateur et une citoyenneté critique, active et participative. Il continue d’être un phare et une torche qui éclaire les ténèbres du présent et transmet l’espoir pour la construction de l’utopie d’un « autre monde possible ». Je propose les dix points suivants qui actualisent sa vie, son message et sa pratique et constituent un défi au christianisme installé dans le système.
1. Le christianisme libérateur.
Romero est le symbole lumineux d’un christianisme libérateur dans l’horizon de la théologie de la libération qui a assumé l’option éthico-évangélique pour les personnes et les groupes appauvris de son pays, face aux tendances aliénantes et néo-conservatrices. Il a mis en pratique la déclaration de Paulo Freire : « Nous ne pouvons accepter la neutralité des églises face à l’histoire » et a illustré par sa vie et son martyre l’idéal du poète cubain José Martí : « Avec les pauvres de la terre, je veux lier mon sort ».
2. Une citoyenneté critique, active et participative.
Par ses homélies, ses lettres pastorales, la radio archidiocésaine – si souvent attaquée – et ses programmes radiophoniques, Romero a encouragé l’exercice d’une citoyenneté critique, active et participative. Il reconnaît l’existence d’une conscience critique qui se forme dans le christianisme salvadorien, un christianisme conscient et non un christianisme de masse.
Citant la deuxième conférence des évêques latino-américains qui s’est tenue à Puebla de Los Angeles (Mexique) en 1979, il a défendu la nécessité d’« être les artisans de notre propre histoire », sans se laisser imposer par d’autres le destin à suivre de l’extérieur. L’Église doit s’impliquer dans cette citoyenneté active : « Dans la mesure où nous sommes Église, c’est-à-dire de vrais chrétiens, incarnant l’Évangile, nous serons le citoyen opportun, le Salvadorien dont on a besoin en ce moment » (Homélie du 17/1/1979).
3. Pédagogie de la conscientisation basée sur l’option pour les pauvres.
Monseigneur Romero a été un excellent pédagogue qui a suivi la méthode jociste du voir-juger-agir et la méthode de conscientisation de Paulo Freire : de la conscience naïve et intransitive à la conscience transitive et active, de la conscience mythique à la conscience historique, de la conscience critique à l’action transformatrice et à la praxis libératrice.
4. La spiritualité libératrice.
Monseigneur Romero était une personne spirituelle, un mystique, mais sans tomber dans un spiritualisme éloigné de la réalité. Il était profondément pieux, mais pas d’une piété aliénante, oublieuse des conflits sociaux. Il était un berger, mais de ceux qui sentent le mouton, comme le demande le pape François aux prêtres et aux évêques. Il a vécu la dévotion à Marie, mais pas la Marie soumise, mais la Marie de Nazareth du Magnificat qui déclare les puissants détrônés et les humbles renforcés, qui dépouille les riches de leurs biens et rassasie les pauvres.
5. Monseigneur Romero a été un point de référence dans la lutte pour la justice.
Aussi bien pour les croyants de différentes religions que pour les non-croyants de différentes idéologies.
Il a également été un point de référence pour les hommes politiques pour sa nouvelle façon de comprendre la relation critique et dialectique entre le pouvoir et la citoyenneté, ainsi que pour les chefs religieux pour l’articulation nécessaire entre la spiritualité et l’option pour les pauvres, la pratique pastorale et l’attitude prophétique.
6. La démocratie participative.
La démocratie est aujourd’hui malade, gravement blessée, et si nous ne savons pas la défendre, elle risque d’être mortellement blessée. Elle est assiégée par le marché et accaparée par de multiples systèmes de domination, qui sont plus forts qu’elle et menacent de la renverser.
Ces systèmes de domination sont : le capitalisme dans sa version néolibérale ; le colonialisme dans sa version néocoloniale extractiviste, anti-indigène et anti-Afro-descendant ; le patriarcat dans sa version la plus extrême de violence de genre (machisme), qui se traduit par des dizaines de milliers de féminicides dans le monde ; les fondamentalismes religieux et leur dérive terroriste irrationnelle et destructrice ; le modèle de développement scientifico-technique de la modernité, qui détruit notre maison commune, la nature ; la violence structurelle du système, qui soumet des millions de personnes à des situations de pauvreté et de mort extrêmes et inhumaines.
Pour reprendre les mots du sociologue portugais Boaventura de Sousa Santos, il faut démocratiser la révolution et révolutionner la démocratie pour répondre à la démocratie mortellement blessée. Monseigneur Romero peut être une référence dans cette tâche. Je crois que ce que dit Ellacuría sur la relation entre la révolution et l’université s’applique au christianisme libérateur :
« Si la révolution ne passe pas par l’université, en ce sens qu’elle n’en est pas le moteur principal, l’université doit passer par la révolution, parce que la révolution et la raison n’ont pas besoin d’être en contradiction ; au contraire, dans les questions historiques, elles se revendiquent et s’exigent mutuellement ».
Vrai : il n’y a pas de contradiction entre le christianisme et la révolution.
7. Œuvrer pour la paix et la justice par la non-violence active.
Ignacio Ellacuría a dit : « Avec Monseigneur Romero, Dieu a traversé le Salvador ». J’oserais dire : Monseigneur Romero est une pierre angulaire dans l’édifice de la culture de la paix que nous sommes tous appelés à construire au Salvador, en Amérique latine et dans le monde entier, fondée, bien sûr, sur la justice.
8. Une invitation à l’utopie.
L’utopie souffre aujourd’hui d’un énorme dédain, voire d’un grave mépris, d’un long bannissement et d’un mauvais traitement sémantique. Qualifier une personne, un collectif ou un projet d’utopique n’est pas exactement un compliment, mais une disqualification en bonne et due forme ; cela revient à les traiter de naïfs, de fantasmagoriques, d’illusionnistes, d’étrangers à la réalité.
L’utopie vit un long exil. Elle est exclue de tous les champs de la connaissance et de l’action humaine et naturelle : de la science, où règne la raison scientifico-technique ; de la philosophie, où règne la raison instrumentale ; des sciences sociales, par exemple de l’économie, où règne la raison pure et dure ; de la politique, où règne la raison d’État ; des religions, où l’on tend à proposer un salut spirituel hors de l’histoire.
Monseigneur Romero ne s’est pas installé confortablement dans le (dés)ordre établi, il n’a pas acquiescé au péché structurel, il n’a pas fait la paix avec le gouvernement, comme le lui demandait Jean-Paul II.
L’utopie souffre également d’un mauvais traitement sémantique de la part des dictionnaires, qui tendent à la définir comme un projet bon et très flatteur, mais irréalisable, soulignant son impossibilité de réalisation et soumettant les êtres humains à une sorte de fatalisme historique qui tient pour acquise l’affirmation « les choses sont comme elles sont et ne peuvent être autrement », ce qui les conduit à s’installer confortablement dans la réalité et à renoncer à tout changement.
Monseigneur Romero ne s’est pas installé confortablement dans le (dés)ordre établi, il n’a pas acquiescé au péché structurel, il n’a pas fait la paix avec le gouvernement, comme le lui demandait Jean-Paul II. Il a incarné dans sa vie, son message et sa pratique libératrice l’engagement en faveur de l’utopie, non pas comme un idéal irréalisable, mais conformément aux deux moments qui la caractérisent : la dénonciation et la proposition d’alternatives.
– Dénonciation de la négativité de l’histoire, incarnée par les pouvoirs qui ont opprimé et exploité les majorités populaires : oligarchie, armée, escadrons de la mort, gouvernement de la Nation.
– Une proposition d’alternatives, dans le langage chrétien du royaume de Dieu comme grande utopie, que Romero a traduit par la construction d’une société non violente, juste et égalitaire, et d’une « Église de l’espoir ». Des alternatives qui pourraient être réalisées par le biais de mouvements populaires, qu’il a soutenus au cours de son ministère pastoral à médiation politique à San Salvador.
La meilleure expression de l’utopie de Romero est la réponse qu’il a donnée à un journaliste quelques jours avant son assassinat : « S’ils me tuent, je ressusciterai dans le peuple ». Il ne parlait pas du dogme de la résurrection des morts, ni de la vie éternelle, mais de la nouvelle vie du peuple salvadorien libéré de la violence, de l’injustice et de la pauvr
9. Attitude anti-impérialiste.
Romero a affronté l’empire américain dans une lettre au président Jimmy Carter, dans laquelle il s’opposait à l’aide économique et militaire américaine au gouvernement et à l’armée du Salvador, car elle constituait une ingérence inacceptable dans le destin de son pays et exacerbait l’injustice et la répression à l’encontre du peuple. Finalement, l’aide est arrivée et ce que Romero avait annoncé s’est produit : interventionnisme américain, répression accrue contre le peuple et massacres de populations entières. Voilà à quoi a abouti l’aide du Pentagone.
10. Arrêtez la répression !
Ses appels à la réconciliation étaient constants, mais pas dans l’abstrait, mais accompagnés d’une distribution équitable de la terre, qui appartient à tous les Salvadoriens. Il ne justifie pas la violence révolutionnaire comme réponse à la violence du système, mais appelle au dialogue et à la négociation, et à des solutions rationnelles. Il a demandé à l’armée, à la Garde nationale, à la police et aux soldats de cesser de tuer ses compatriotes dans un appel dramatique et désespéré : « Au nom de Dieu… et au nom de ce peuple qui souffre, dont les gémissements montent vers le ciel chaque jour plus tumultueux, je vous en prie, je vous en supplie, je vous l’ordonne au nom de Dieu : arrêtez la répression ! »
Note :
[1] cf. Juan José Tamayo, La Internacional del odio. ¿Cómo se construye ? ¿Cómo se deconstruye ?, Icaria, Barcelona, 2022, 3e édition).
