Abus de pouvoir spirituel et abus sexuel
Juan José Tamayo.
Le numéro de septembre 2023 de la prestigieuse revue théologique internationale Concilium, publiée pour la première fois en 1965 sous la direction de théologiens tels que Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, Hans Küng, Jean-Baptiste Metz, Yves-Marie Congar, est consacré aux abus dans l’Église et se centre sur l’abus spirituel et sa relation avec l’abus sexuel, qui conduit parfois au premier par le silence et la dissimulation de pas mal d’évêques et de collègues de prêtres pédophiles.
Le dernier cas de dissimulation épiscopale constante et continue connu en Espagne est celui qui touche quatre évêques et que la victime de celui qu’on a appelé le « Karadima de Tolède » a dénoncé devant le Pape après la sentence civile condamnant le prêtre abuseur et le silence du Dicastère romain de la Doctrine de la Foi (voir l’excellente chronique de José Manuel Vidal : Le Pape reçoit les évêques espagnols à propos d’une accusation de dissimulation contre 4 prélats de la victime du « Karadima de Tolède).
Le texte mentionné ci-dessus de la revue Concilium m’inspire ces réflexions, que je considère opportunes après le rapport du médiateur sur les abus sexuels dans l’Église catholique, l’un des thèmes abordés lors de la 121e assemblée plénière de la Conférence épiscopale espagnole, et compte tenu de l’appel lancé par le pape à l’épiscopat espagnol pour qu’il se rende à Rome afin de remédier à la situation critique dans laquelle se trouvent les séminaires espagnols.
Par ces réflexions, j’espère aider les évêques espagnols à prendre conscience de la gravité des abus sexuels dans l’Église catholique, à les aborder dans toute leur profondeur, à remonter à leurs racines, à assumer leurs responsabilités, à réparer les dommages causés, à prendre la résolution de ne plus les dissimuler et, avec le pape, à adopter des mesures drastiques concernant l’avenir des séminaires, où malheureusement de nombreux cas d’abus spirituels et sexuels se sont produits, les uns en relation avec les autres.
Dans les noviciats et les séminaires, et même dans quelques écoles de congrégations religieuses, les aspirants à la prêtrise et à la vie religieuse et les élèves étaient obligés – je ne sais pas si cette pratique existe encore – de se remettre entre les mains de ce que l’on appelle des « pères spirituels ». Considérant que les élèves manquaient d’orientation morale dans leur comportement, les pères spirituels étaient chargés de diriger leur conscience, leur vie spirituelle, leurs attitudes, leur orientation sexuelle, ainsi que de contrôler leurs passions au moyen de la répression.
Les études actuelles sur la pratique de la « direction spirituelle » dans les séminaires considèrent que plutôt que de direction spirituelle, on devrait parler d’abus spirituel, de violence de l’intimité spirituelle et de violation de l’autodétermination de l’individu.
De nombreuses études actuelles sur ces pratiques considèrent que, plutôt que de direction spirituelle, nous devrions parler d’abus spirituel, de violence de l’intimité spirituelle et de violation de l’autodétermination de la personne. Il s’agissait d’un abus de pouvoir spirituel sur les consciences, les esprits, les choix personnels, le style de vie, la sexualité – en bref, un abus des individus, qui étaient souvent traités non pas comme des individus, mais comme des marionnettes à manipuler. Une telle façon de procéder est le meilleur contre-exemple de l’impératif catégorique kantien qui appelle à agir « dans la manière dont vous traitez l’humanité, tant dans votre propre personne que dans celle des autres, toujours comme une fin, et jamais comme un moyen ». Entrer dans la vie spirituelle d’une personne, c’est en faire un objet manipulable et l’objectiver.
La théologienne allemande Doris Resinger, assistante de recherche à l’université Goethe de Francfort-sur-le-Main, définit l’abus spirituel comme « une violation de la détermination spirituelle ou une intrusion forcée dans l’intimité spirituelle d’une personne ». Par conséquent, de même que forcer une personne à accomplir un acte sexuel non désiré est une agression sexuelle, forcer une personne à accomplir un acte spirituel non désiré devrait être qualifié d’agression spirituelle, tout comme c’est une agression de poser des questions non désirées à une personne ou de faire des commentaires non désirés.
Il s’agit là d’un exemple clair de manipulation spirituelle qui conduit parfois à des violences sexuelles « spiritualisées », ce qui est encore plus grave. S’immiscer dans la vie intérieure d’une personne et la contrôler revient à violer son âme, affirme Hille Haker, professeur de théologie morale à l’université Loyola de Chicago, avec qui je suis d’accord pour dire que ce n’est pas un hasard si les concepts d’abus spirituel, d’abus de pouvoir structurel et le langage de l’injustice systémique sont utilisés ensemble.
S’immiscer dans la vie intérieure d’une personne et la contrôler revient à violer son âme », déclare Hille Haker, professeur de théologie morale à l’université Loyola de Chicago.
Je pense qu’il est nécessaire de différencier les violences commises dans le cadre d’abus sexuels cléricaux des autres actes de violence sexuelle, et de souligner la spécificité et la gravité des premiers en fonction de l’identité des pédophiles. Dans le cas de la violence sexuelle cléricale, l’agresseur se sent investi d’un statut sacré, ce qui génère une relation d’intimité spirituelle entre l’agresseur et l’agressé. Il y a donc une imbrication de la violence sexuelle et de la violence spirituelle.
Une autre différence aggravante est que les abus sexuels ont souvent lieu dans des espaces sacrés ou associés au sacré : confessionnaux, sacristies, camps de collèges religieux, monastères, maisons de retraite, séminaires, noviciats, orphelinats, internats, etc. À cela s’ajoutent le refus de l’agresseur de demander pardon et son manque de repentance, alors que c’est lui qui prêche la demande de pardon et appelle ses paroissiens à se repentir pour le mal fait à autrui.
Il existe encore un quatrième facteur aggravant dans le cas de la pédophilie cléricale : le pacte institutionnel du silence, qui se traduit par la dissimulation et la complicité de tels crimes et par l’imposition du silence à la victime ou pire encore, de sa culpabilité. Au-delà de la responsabilité individuelle des clercs pédophiles, je qualifie le pacte institutionnel du silence de « péché structurel » dans lequel les autorités ecclésiastiques sont particulièrement impliquées.
Lorsqu’il s’agit d’agressions sexuelles contre des filles et des femmes, un autre problème se pose : celui de la grossesse après un viol, qui se termine parfois par un avortement exigé par l’agresseur lui-même, qu’il condamne dans ses prêches et ses confessions, ou par des adoptions forcées pour couvrir l’ecclésiastique violeur.
La structure hiérarchique, cléricale et patriarcale de l’Église exclut le peuple de Dieu du pouvoir, nie les relations réciproques entre les chrétiens et la hiérarchie et tend à encourager différentes formes d’abus : spirituels, sexuels et psychologiques. Je suis d’accord avec le théologien kenyan Mumbi Kighuta pour dire que « tant que l’Église institutionnelle s’appuie sur la hiérarchie, le patriarcat et le cléricalisme comme mode et style d’existence, elle accepte que la violence soit un élément acceptable de ce que signifie faire partie de cette Église ».
« Mumbi Kighuta : tant que l’Église institutionnelle s’appuiera sur la hiérarchie, le patriarcat et le cléricalisme comme mode et style d’existence, elle acceptera que la violence soit un élément acceptable de ce que signifie faire partie de cette Église.
Il me semble que cela s’applique d’une manière particulière aux séminaires, paradigme du patriarcat, du cléricalisme et de la structure hiérarchique pyramidale, et que cela devrait conduire non pas à une simple révocation de ces institutions, mais à la question radicale de la signification ou de l’absence de signification des séminaires aujourd’hui. Je penche pour l’absence de sens, du moins selon leur structure et leur orientation actuelles et au vu des défis auxquels les futurs prêtres doivent répondre.
