Edward Schillebeeckx (Introduction et traduction Michel Leconte).

Introduction

Les récits d’apparition relatés par les évangiles sont des midrashim juifs qui expriment que Jésus est vivant auprès du Dieu vivant. Ce ne sont pas des apparitions objectives de Jésus, mais des procédés littéraires qui s’apparentent à des métaphores. Ainsi orienté, l’auteur explique les principaux textes sur la résurrection comme des constructions relativement tardives, cachant le noyau ancien que constitue la conversion à Jésus vivant. Le récit du tombeau vide présuppose la foi au ressuscité et reflète déjà le culte des premiers chrétiens pour le saint sépulcre. Les apparitions présupposent également le kérygme « résurrection » et sont l’expression assez tardive de ce qui fut à l’origine une image de soi nouvelle, don gracieux du Christ. L’événement de Damas lui-même confirme tout cela, puisque l’un au moins des trois récits lucaniens (Ac 9) présente exactement l’événement comme une expérience de conversion. Les textes habituels étant ainsi compris, Schillebeeckx reconstruit l’expérience pascale originelle : ce fut une conversion, impliquant reviviscence des souvenirs sur Jésus et son message de miséricorde, ainsi que soumission à un Jésus qui, maintenant, « illumine » ses disciples, c’est-à-dire se laisse « voir » par eux comme Lumière du monde ; plus tard seulement les textes diront que les disciples ont « vu » le ressuscité lui-même. Autres éléments primitifs de cette conversion : le rôle de Pierre dans le regroupement des disciples, l’expérience du pardon, l’influence de l’image biblique du prophète humilié et exalté, la foi au « Dieu des vivants » capable de faire revivre.

______________________________________________________________________________________

Jésus, l’histoire d’un vivant

Faire aujourd’hui l’expérience de la résurrection de Jésus

La proclamation de la résurrection par l’Église est une invitation gracieuse et un appel souverain à en faire l’expérience personnelle dans nos propres vies, de différentes manières : différemment de ceux qui étaient sur la route d’Emmaüs, différemment de Marie-Madeleine, différemment de Pierre et des Onze. La manière dont nous en venons à croire au crucifié et au ressuscité longtemps après la mort de Jésus n’est pas si différente de la manière dont les disciples de Jésus sont parvenus à la même foi. C’est juste que nous souffrons du réalisme brut et naïf de ce que les « apparitions de Jésus » sont devenues dans la tradition postérieure, par ignorance de l’idiome biblique typiquement juif. Mais nous y reviendrons plus loin. » […]

La résurrection n’est pas un fait objectif sur lequel on pourrait s’appuyer

Ainsi, notre foi en la résurrection est toujours une prophétie et une promesse pour ce monde – et en tant que telle, sans abri et sans protection, sans défense et vulnérable ! La vie chrétienne n’est donc pas visiblement « justifiée » par des faits historiques. Mais ceux qui croient en la résurrection de Jésus sont libérés par cette croyance de toute obligation de se justifier et de toute exigence que Dieu prenne publiquement l’homme et son monde sous sa protection ici et maintenant, et qu’il les ratifie. Le serviteur n’est pas plus grand que son maître. Comme Jésus, le chrétien prend le risque de se confier à Dieu et de lui confier la justification de sa vie. » […]

Dans de nombreuses traditions théologiques, la résurrection fonctionne souvent comme le grand miracle de Dieu accompli en Jésus, mais sans aucun rapport avec nous-mêmes. Elle est présentée comme un fait empirique, objectif, comme si le tombeau vide et les apparitions devaient prouver aux croyants comme aux non-croyants, même si ce n’est pas avec une certitude mathématique, que Jésus est ressuscité. En revanche, les publications protestantes modernes et, moins ouvertement, certaines publications catholiques tendent indéniablement à identifier la résurrection de Jésus à la nouvelle vie et à la foi chrétienne pascale des disciples après la mort de leur maître. Les disciples transmettent alors « la cause (Sache) de Jésus », en se fondant sur ce renouveau pascal de leur vie. Cependant, ces auteurs (en particulier R. Bultmann et W. Marxsen) nous laissent dans l’incertitude quant à la question de savoir si Jésus est personnellement ressuscité et si lui-même, vivant désormais au-delà de la mort et présent parmi nous d’une manière nouvelle, a provoqué le renouveau de la vie des apôtres – par sa propre puissance.

L’essentiel du Nouveau Testament, en ce qui concerne la résurrection et les apparitions de Jésus, se résume à ceci : la conviction chrétienne de l’Église (après tout, ce sont des êtres humains, des chrétiens, qui affirment que Jésus est ressuscité, et l’affirmation d’êtres humains selon laquelle il s’agit d’une révélation de Dieu ne change rien au fait qu’il s’agit d’une affirmation de personnes, qui prétendent que tout cela est sous-tendu par la grâce de Dieu ; il ne faut pas minimiser les problèmes que cela pose) que Jésus est ressuscité (le contenu de la proclamation chrétienne) est une assurance religieuse qui ne vient que de Dieu seul. La manière dont la source divine de cette assurance religieuse a pris une forme historique (car il ne peut être question d’un quelconque tour de passe-passe surnaturel) peut être discutée à l’infini sur le plan exégétique. […]

Un Dieu qui vient à l’homme par Jésus

L’humanité de Jésus est Dieu exprimé pour nous. Sa pro-existence humaine est le sacrement parmi nous de la pro-existence ou du don de soi de l’être même de Dieu. En Jésus, Dieu a voulu être Dieu pour nous sous une forme humaine et en son Fils. L’universalité unique réside donc dans l’humanité eschatologique de Jésus, sacrement de l’amour universel de Dieu pour l’homme. S’oubliant lui-même, Jésus s’est complètement identifié à la cause de Dieu en tant que cause de l’homme. Dieu s’est également identifié à cette identification de Jésus, c’est-à-dire que Jésus est le premier-né du royaume de Dieu. La cause de Dieu en tant que cause de l’homme est personnifiée en la personne de Jésus-Christ. D’une certaine manière, il s’agit là de l’unique noyau de ce que nous appelons le christianisme.

Importance du Jésus historique

Bien que l’explication chrétienne de Jésus de Nazareth (qui a proclamé le règne de Dieu, critiqué la conduite humaine et ouvert la voie à la praxis du royaume de Dieu) s’avère intrinsèquement nécessaire (en raison de la figure de Jésus), elle peut donner lieu à des phénomènes secondaires dangereux. Le processus de christologisation de Jésus de Nazareth peut en effet paralyser ou neutraliser son message et sa pratique en oubliant Jésus de Nazareth et en ne conservant qu’un culte du mystère céleste : la grande icône du Christ, poussée si loin du côté de Dieu (Dieu lui-même ayant déjà été évincé du monde humain) que lui, Jésus-Christ, cesse d’avoir un quelconque pouvoir critique dans ce monde.

Se battre pour la divinité de Jésus dans un monde qui a depuis longtemps fait ses adieux à Dieu pourrait bien être une bataille perdue avant même d’avoir commencé. Cela ne permet pas non plus de saisir l’intention la plus profonde du plan de salut de Dieu, à savoir que Dieu a voulu nous rencontrer sous une forme humaine, afin que nous puissions finalement le trouver. Si nous voulons respecter le dessein salvateur de Dieu, nous nous soumettrons à la critique de l’homme Jésus ; ce n’est qu’alors que nous pourrons mieux comprendre le Dieu vivant. Cela demande de la patience – et aussi de la catéchèse.

Pour dire les choses crûment : alors que Dieu tient à se montrer sous une forme humaine, nous écartons de notre côté cet aspect humain aussi vite que possible pour admirer une « icône divine » dont les traits prophétiques critiques ont tous été gommés. Nous « neutralisons » ainsi le pouvoir critique de Dieu et risquer de n’ajouter qu’une idéologie aux nombreuses autres que l’humanité possède déjà : La christologie !

Je crains parfois que l’acuité de nos affirmations crédibles sur Jésus n’émousse la vision critique de sa prophétie, qui a des conséquences sociopolitiques réelles. La divinisation unilatérale de Jésus, c’est-à-dire le fait de le pousser exclusivement du côté de Dieu, revient en effet à se débarrasser d’une nuisance historique, d’un rabat-joie qui gâche notre plaisir, et à débarrasser l’histoire d’un dangereux souvenir de prophétie provocante et vivante – ainsi qu’à faire taire Jésus le prophète ! La réponse à une telle christologie est : « Pourquoi m’appelez-vous “Seigneur, Seigneur”, et ne faites-vous pas ce que je vous dis ?… Retirez-vous de moi, vous tous qui commettez l’iniquité » (Lc 6, 46 et 13, 27). Il est bon, à la fin de cette section christologique – en tant que théologie élevée à la deuxième et même à la troisième puissance – de l’affirmer explicitement. 

Note :

[1] Théologien catholique belge (1914-2009)

Source :

http://protestantsdanslaville.org/gilles-castelnau-libres-opinions/gl1744.htm

https://croireenliberte.wordpress.com/2023/11/25/jesus-lhistoire-dun-vivant/