Juan José Tamayo.

Face au génocide perpétré par Israël contre Gaza, qui a conduit à l’assassinat de quelque 23 000 personnes, je vais proposer une réflexion sur la théologie de la libération palestinienne – peu connue en Occident – et que je place parmi les théologies décoloniales, dans mon livre Teologías del Sur. El giro descolonizador (Trotta), Cette théologie a joué un rôle fondamental dans la dénonciation du colonialisme auquel la Palestine a été soumise par l’État d’Israël depuis sa création il y a 75 ans, avec la collaboration des États-Unis, et dans la condamnation du massacre actuel qui réduit la bande de Gaza en ruines et élimine chaque jour des centaines de vies humaines.

Le fondement idéologique de l’alliance israélo-américaine réside dans la convergence entre la théologie du Peuple élu et de la Terre promise, défendue par Israël, et la doctrine de la Destinée manifeste [1], sur laquelle les États-Unis s’appuient pour leur expansion dans le monde.

Le théologien chrétien palestinien , né en 1937 dans le village palestinien de Beisan, détruit par l’armée juive en 1948, a été ordonné prêtre de l’Église anglicane en 1967 et a obtenu son doctorat en théologie au séminaire théologique de San Francisco en 1985.

En 1991, il a créé à Jérusalem le Sabeel Centre for Ecumenical Liberation Theology, qui se définit comme un mouvement œcuménique populaire entre chrétiens et Palestiniens et appelle les communautés chrétiennes du monde entier à œuvrer pour la justice, à se solidariser avec le peuple palestinien et à relier le sens authentique de la foi chrétienne à la vie quotidienne de tous ceux qui souffrent de l’occupation, de la violence, de la discrimination et des violations des droits de l’homme. Parmi ses principaux ouvrages, citons : Justice and only Justice. A Palestinian Theology of Liberation, préfacé par la théologienne féministe américaine Rosemary Radford Ruether (1989), et A Palestinian Christian Cry for Reconciliation, préfacé par l’archevêque anglican sud-africain Desmond Tutu (2008).

Théologie anticoloniale et anti-impériale

Dans un discours prononcé en 2008 à Milwaukee (Oregon, États-Unis), Naim Ateek a défini la théologie palestinienne selon les caractéristiques suivantes (http://www.fosna.org/content/liberation-theology) :

– Contextuelle, née dans le contexte de l’expérience de l’oppression des Palestiniens par l’État d’Israël.

– Théologie de la libération, qui cherche à se libérer des situations de colonialisme et d’injustice structurelle vécues par le peuple palestinien.

– De la non-violence active dans la défense de la justice et de la paix.

– Œcuménique, qui rassemble tous les chrétiens de Palestine pour construire une Église autochtone.

– Interreligieuse, réunissant des croyants des trois religions abrahamiques – juive, chrétienne et musulmane – pour œuvrer en faveur de la justice et de la paix sur un territoire marqué par la guerre des religions sœurs.

– N’est identifiée à aucun parti politique, mais n’est pas apolitique.

– Basée sur la Bible, qui montre le chemin de la justice et de la libération.

– Prophétique, qui, comme les prophètes d’Israël, démasque l’injustice.

– Critique à l’égard du sionisme chrétien et de la théologie sur laquelle il s’appuie pour son utilisation abusive de la Bible au service de la violence et du racisme.

– Anti-impériale, critique de toutes les théologies impérialistes : de l’Empire romain à l’époque et de l’Empire américain, allié à Israël, aujourd’hui.

– Politique, remettant en question les systèmes politiques et sociaux qui font obstacle à la justice et à la réconciliation entre Israéliens et Palestiniens et proposant des modèles politiques et sociaux fondés sur des relations égalitaires.

Jésus de Nazareth crucifié avec les milliers de Palestiniens crucifiés.

À partir de cette approche, la théologie palestinienne remet en question l’image exclusiviste et violente de Dieu et élabore une christologie du Serviteur souffrant comme alternative au Fils impérial de David. Elle ne se contente pas de confesser la divinité de Jésus de Nazareth, mais souligne la plénitude de son humanité dans son contexte historique de juif palestinien vivant sous l’occupation du pouvoir israélien et opposant une résistance non violente à cette occupation.

Il a identifié Jésus au Palestinien privé de pouvoir, humilié à un poste de contrôle, à la femme qui tente de se rendre à l’hôpital pour y être soignée, au jeune homme dont la dignité est bafouée, à l’étudiant qui ne peut se rendre à l’université pour étudier, au parent au chômage.

Dans son message de Pâques 2001, Ateek a présenté Jésus en Palestine, marchant à nouveau sur le chemin de la douleur. Il l’a identifié au Palestinien sans pouvoir, humilié à un poste de contrôle, à la femme qui tente de se rendre à l’hôpital pour se faire soigner, au jeune homme dont la dignité est bafouée, à l’étudiant qui ne peut pas aller étudier à l’université, au père au chômage qui doit trouver du pain pour nourrir sa famille. Il le place au milieu d’eux, à leurs côtés, souffrant avec eux alors qu’ils endurent, impuissants, le bombardement de leurs maisons par des chars et des hélicoptères de combat. Jésus est à nouveau sur la croix avec des milliers de Palestiniens crucifiés autour de lui.

Il suffit de faire preuve de discernement pour voir les centaines de milliers de croix partout dans le pays, des hommes, des femmes, des filles et des garçons palestiniens crucifiés. La Palestine est devenue un grand Golgotha, le lieu du crâne. Le système de crucifixion du gouvernement israélien fonctionne quotidiennement.

Critique de l’utilisation sioniste de la Bible

Cette théologie suit la méthodologie des théologies sœurs de la libération : analyse de la réalité de la souffrance du peuple palestinien, jugement éthique, herméneutique critique et libératrice des textes bibliques et stratégies d’action non violente pour la paix dans l’occupation israélienne de la Palestine. Cependant, il critique sévèrement les théologies de la libération qui présentent le récit biblique de l’exode comme un paradigme émancipateur, négligeant souvent l’invasion violente de Canaan, l’assujettissement et l’extermination de ses habitants, et oubliant l’appel du peuple hébreu au droit divin de déplacer le peuple palestinien.

La théologie palestinienne procède à une relecture critique et libératrice de la Bible hébraïque. Elle révise l’idée d’Israël comme le seul peuple choisi par Dieu avec lequel Yahvé fait alliance et à qui il promet une Terre. Selon le théologien américain Burge, la possession de la Terre n’est pas une promesse inconditionnelle, mais est conditionnée par la fidélité d’Israël à l’alliance et à la pratique de la justice. Le don de la terre est retiré à Israël en cas de désobéissance à Dieu. Burge trouve la preuve de ce retrait dans la parabole de Jésus sur la vigne qui, face au comportement criminel des vignerons, change de métayers (Mt 21, 33-44 ; Mc 12, 1-11).

Il y a aussi une remise en cause de l’idée de peuple élu : Israël perd ce statut lorsque, déjà installé en Terre promise ; il institutionnalise l’esclavage et opprime ceux que la loi commande de protéger : les orphelins, les veuves et les étrangers.

La théologie palestinienne rejette l’utilisation sioniste de la Bible qui légitime à la fois les politiques discriminatoires d’Israël à l’égard de la communauté palestinienne et arabe et son processus de militarisation et d’expansion. Comme alternative, elle récupère la tradition prophétique qui établit la relation intrinsèque entre la connaissance de Dieu et la pratique de la justice, ainsi que la loi hébraïque qui prône la solidarité avec les groupes sociaux les plus défavorisés de la société.

Cette théologie rappelle les reproches constants de Yahvé à l’Israël biblique pour ses pratiques oppressives et injustes et dénonce le mauvais traitement permanent et systématique de la communauté palestinienne par l’actuel État d’Israël. Il en appelle, à son tour, à l’attitude compatissante de Yahvé à l’égard de l’esclavage vécu par le peuple hébreu en Égypte : « J’ai vu l’affliction de mon peuple en Égypte, j’ai entendu son cri devant ses oppresseurs et j’ai connu ses souffrances. Je suis descendu pour les délivrer de la main des Égyptiens… » (Ex 3,7 ss). Conformément à l’action de Dieu, il dénonce la situation humiliante dans laquelle vit la communauté palestinienne, soumise à Israël et négligée par la majorité des États.

Constantinisme juif et sionisme politique

Le théologien juif critique Marc Ellis applique au judaïsme l’expérience du christianisme constantinien et reproche au « constantinisme juif » d’avoir provoqué l’effondrement de l’héritage prophétique et de l’avoir transformé en son contraire : l’oppression du peuple palestinien. Il dénonce l’alliance du constantinisme juif avec le sionisme politique, faite par les théologiens juifs eux-mêmes. Les porteurs du message prophétique, conclut-il, sont devenus des conquérants.

Condamnation du génocide actuel et dénonciation de la complicité occidentale

La théologie de la libération palestinienne continue de s’élever contre le génocide actuel commis par Israël à Gaza et l’occupation des terres palestiniennes par les colons juifs en Cisjordanie. Le théologien luthérien palestinien Munther Isaac, pasteur de l’église « Christmas » de Bethléem, doyen du Bethlehem Bible College et coordinateur des conférences « Christ at Checkpoints », en est un exemple. La veille de Noël, il a prononcé un sermon puissant et stimulant intitulé « Le Christ sous les décombres » contre l’agression israélienne, la complicité de l’Occident et la théologie de l’Empire.

« Nous sommes en colère. Nous sommes brisés », a-t-il commencé. Nous devrions être en train de célébrer. Au lieu de cela, nous sommes en deuil. Nous avons très peur. Plus de 20 000 morts [au moment où j’écris cet article, le chiffre est d’environ 23 000 – et chaque jour, 200 personnes sont tuées]. Des milliers de personnes sont encore sous les décombres. Près de 9 000 enfants sauvagement tués. Jour après jour. 1 900 000 personnes déplacées. Des centaines de milliers de maisons détruites. La bande de Gaza telle que nous la connaissions n’existe plus. C’est de l’anéantissement. C’est un génocide.

Sur un ton interrogatif, il a déclaré que si nous ne sommes pas horrifiés, si nous ne sommes pas consternés par ce qui se passe à Gaza, si nous ne sommes pas ébranlés jusqu’au plus profond de notre être, notre humanité est en question ; si nous ne parlons pas de génocide, c’est un péché et des ténèbres. Et il a lancé le défi suivant aux chrétiens : « Si nous ne sommes pas indignés par le génocide, par l’instrumentalisation de la Bible et son utilisation pour légitimer le génocide, notre témoignage et la crédibilité du message de l’Évangile sont remis en question ». Il a rappelé que certaines églises n’appellent même pas à un cessez-le-feu.

Il a accusé l’Occident d’être complice du massacre et a prévenu que sa charité et ses paroles choquantes après le génocide ne serviraient à rien et que les Palestiniens n’accepteraient pas ses excuses. Il a demandé aux Occidentaux de se regarder dans le miroir et de se demander : où étiez-vous lorsque Gaza subissait un génocide ? « Nous ne voulons plus vous entendre nous donner des leçons sur les droits de l’homme ou les droits internationaux », a-t-il déclaré en s’adressant aux Européens.

Il s’est indigné de la complicité de l’Église, et ce de manière lapidaire : « Soyons clairs : le silence est une complicité. Vos paroles superficielles d’empathie sans contact direct avec l’action révèlent la complicité. Gaza a été attaquée avant le 7 octobre et le monde a regardé en silence ».

Malgré l’immense coup reçu, Munther Isaac, peut-être le plus grand, a exprimé son espoir ferme et inébranlable de guérison : « Nous, les Palestiniens, irons bien, nous nous rétablirons, nous nous relèverons au milieu de la destruction, comme nous l’avons toujours fait ». Toutefois, à ceux qui sont complices par leur silence, il lance un défi : « Je suis désolé pour vous, allez-vous vous en remettre ?

« Gaza, la boussole morale du monde ».

Tel était son principal message : « Gaza est devenue aujourd’hui la boussole morale du monde ». C’est pourquoi il a terminé en s’adressant aux participants à la célébration religieuse : « Répétez après moi : arrêtez ce génocide maintenant. Je crois aussi que nous devons répéter : « Exigeons la libération des otages ». Ces deux engagements doivent être les nôtres pour que nous ne soyons pas accusés de complicité dans le génocide et l’enlèvement des otages.

Note de la rédaction :
[1] https://fr.wikipedia.org/wiki/Destin%C3%A9e_manifeste
 
Source : https://www.religiondigital.org/el_blog_de_juan_jose_tamayo/Teologia-Palestina-Liberacion-colonialismo-genocidio_7_2631706806.htm