Noël et néolibéralisme : un autre Noël est possible et nécessaire !
Juan José Tamayo.
Les « évangiles de l’enfance » constituent un genre littéraire particulier au sein des évangiles de Matthieu et de Luc, qui présentent la naissance de Jésus à travers une série de symboles, d’images et de figures, qui ne sont pas des récits historiques en tant que tels, bien qu’ils offrent certaines données fiables.
Ils décrivent la situation de la Palestine, sous l’Empire romain et gouvernée par des dictateurs à son service. Des phénomènes particulièrement significatifs entourant la naissance de Jésus apparaissent : une famille « sans pedigree ni classe » (comme la définit le bibliste Jesús Peláez), qui doit se réfugier dans une étable où sa mère Marie accouche, la persécution et l’infanticide d’Hérode, l’émigration dans des conditions d’absence totale de protection, l’incarnation de Dieu non pas dans une personne appartenant à la royauté, mais dans un enfant né dans une famille avec une famille du même nom, mais dans un enfant né dans une famille pauvre, l’annonce du message de paix communiqué aux bergers au milieu de la violence coloniale imposée par la « Pax Romana » dans les territoires occupés, le cantique révolutionnaire du Magnificat de Marie, qui inverse les valeurs : Dieu renverse les puissants de leurs trônes et élève les humbles.
La situation présente des similitudes avec celle d’aujourd’hui : impérialisme, colonialisme, guerres impliquant 56 pays et dans lesquels 92 sont impliqués, violence à l’encontre des enfants et des femmes allant jusqu’au féminicide et à l’infanticide, creusement des inégalités, expulsions, immigrants, réfugiés et personnes déplacées, privés de citoyenneté et de droits fondamentaux, familles dont tous les membres sont au chômage.
La Palestine de l’époque de Jésus vit aujourd’hui dans une situation de colonialisme promu par le sionisme juif et soutenu par le sionisme chrétien. Netanyahou, le nouvel Hérode du XXIe siècle, soumet la population de Gaza non seulement à un génocide et à un massacre, mais à une véritable extermination avec le soutien des États-Unis et le silence et la permissivité des pays européens. Les faits le prouvent : près de 46 000 Gazaouis tués, en majorité des enfants et des femmes, plus de 100 000 malades, 80 % des bâtiments détruits, le déplacement de la majorité de la population de la bande, la destruction des hôpitaux, des écoles, des centres de santé, l’assassinat de journalistes, de membres d’ONG, l’interdiction d’acheminer de la nourriture…
La célébration de Noël aujourd’hui ignore les circonstances de la naissance de Jésus et de l’extermination actuelle des Palestiniens, et regarde cyniquement ailleurs. Il y a eu une amnésie collective. Rien à voir avec la situation de pauvreté et de marginalisation qui a entouré l’accouchement de Marie. Au contraire, on encourage le gaspillage, l’excès, la démesure et le consumérisme. On ne se rend pas compte que les majorités populaires vivent dans une situation d’appauvrissement causée par l’injustice structurelle, tandis que les dépenses abusives dans les familles et les institutions publiques augmentent et que de nombreux produits alimentaires finissent à la poubelle.
Loin de répondre solidairement aux problèmes réels et les plus graves de l’humanité, elle les occulte. Loin de susciter chez les chrétiens une conscience critique et transformatrice face aux situations d’injustice, elle tend à flatter les consciences et est insensible à la souffrance des victimes.
L’éclairage excessif des rues, des places et des bâtiments officiels dans les centres-villes empêche de voir l’obscurité des quartiers marginalisés et éteint les lumières de l’intelligence pour aliéner les citoyens. L’agitation des festivités ne nous permet pas d’entendre le cri des personnes les plus vulnérables, des groupes appauvris et des peuples opprimés qui demandent « du pain, du travail et un toit ».
La célébration consumériste de la naissance de Jésus promeut aujourd’hui une « culture du jetable », encourage la marginalisation des personnes appauvries, les transformant en surplus de population et en déchets humains, et les rejette à la périphérie et dans les décharges, comme l’a dénoncé le pape François dans l’encyclique La joie de l’Évangile.
Je dirais même plus, et je crois que je n’ai pas tort : Noël est devenu l’opium du peuple, la commercialisation du sacré et la marchandisation de la vie. Dans un article emblématique publié en 1921 sous le titre « Le capitalisme comme religion », Walter Benjamin parlait du christianisme devenu capitalisme, il évoquait la « structure religieuse du capitalisme » et définissait le capitalisme « comme un phénomène essentiellement religieux […], comme une religion exclusivement cultuelle, sans dogmes ». Aujourd’hui, nous pouvons dire que Noël est devenu le néolibéralisme et le mercantilisme.
À ce stade, je me demande s’il est possible de retrouver le sens originel de la naissance de Jésus. Je pense que oui, même si je considère que c’est difficile. À mon avis, il y a trois aspects à récupérer, au-delà de ses aspects consuméristes et de bien-être, dans la perspective d’un christianisme libérateur comme alternative à l’actuel Noël.
Le premier est l’humanisation de Dieu en la personne de Jésus de Nazareth, le « Dieu très humain » dont parle le théologien Edward Schillebeckx, dont les principaux attributs ne sont pas la toute-puissance et la transcendance qui ne s’enracinent pas dans l’histoire, mais la compassion pour les victimes au point de s’identifier à leur souffrance et à leur incarnation dans les profondeurs de la société.
Le deuxième est la localisation de Jésus non pas dans la sphère divine et céleste, mais dans les marges de la société, à l’envers de l’histoire. Il ne possède pas de sang royal, il n’a pas l’étoffe d’un héros, il n’appartient pas à la caste sacerdotale. Il est, comme le dit John P. Meier, l’un des plus grands spécialistes de la recherche sur le Jésus historique, « un juif marginal » : c’est ainsi qu’il est né, c’est ainsi qu’il a vécu et c’est ainsi qu’il est mort. La célébration de sa naissance est donc la mémoire « subversive » des victimes et des perdants de l’histoire, et non la commémoration des succès d’une mégastar ou des exploits d’un vainqueur, et elle appelle à la réhabilitation des victimes, à la restauration de la dignité qui leur a été enlevée et à la pratique de la solidarité.
Troisièmement, à Noël, la fantaisie, l’imagination, la créativité, les rêves éveillés et endormis d’un autre monde possible et un sens ludique et festif de la vie constituent le contrepoint d’un christianisme qui se complaît dans la culpabilité et la douleur et qui cherche un sens rédempteur. Imaginer un autre monde possible n’est pas une fuite de la réalité, mais le début de la construction d’une nouvelle humanité écohumaine et fraternelle-sorale. Ce qui n’est pas imaginé, ni rêvé, ne sera jamais possible.
Dans cette logique, je crois qu’un autre Noël est possible et nécessaire !
