Propos de Gabriel Ringlet recueillis par Frédéric Brillet.

Prêtre, théologien, écrivain et universitaire belge, Gabriel Ringlet relate son expérience [1] aux côtés de personnes souhaitant abréger leur vie et les raisons qui l’ont amené à les accompagner dans ce processus.

Comment en êtes-vous venu à accompagner des personnes qui souhaitaient en finir ?

Depuis une quinzaine d’années, sur la proposition du médecin en charge de l’unité des soins palliatifs, j’interviens dans une clinique des environs de Louvain-la-Neuve, où, en équipe, nous tentons de faire face à des situations éthiques difficiles et parfois inédites. Dans ce contexte, j’ai accepté de rencontrer des dizaines de personnes en grande interrogation spirituelle, d’écouter leur demande d’euthanasie et de les accompagner. Il existe en effet des situations d’impasse et il faut oser les nommer.

On vous objectera que les soins palliatifs devraient suffire à éviter les demandes d’euthanasie…

Certaines de ces demandes pourraient être évitées si on passait en soins palliatifs un peu plus tôt. Malheureusement, même dans les conditions médicales et affectives optimales, il arrive que la demande d’euthanasie persiste. Cette solution découle de la volonté de sortir de ces situations d’impasse auxquelles je me suis trouvé confronté et que je raconte dans mon ouvrage. J’y évoque notamment le cas de mon ami le Prix Nobel de médecine Christian de Duve, biologiste et professeur à l’Université catholique de Louvain. Atteint d’un cancer à plus de 80 ans, il refusait les traitements comme les soins palliatifs. Il a souhaité dans une interview posthume rendre publique sa décision d’euthanasie. ll voulait poser un geste philosophique, « positif » à ses yeux, en homme libre et indépendant, mais très respectueux de choix différents. Il y a de la grandeur à partir dans la lucidité et la maîtrise « jusqu’au bout ». Mais il est grand aussi de regarder lucidement sa dégradation et de l’accueillir comme un dépouillement suprême.

Comment intervenez-vous ?

Je participe aux réunions de la cellule d’aide à la réflexion éthique où chacun de ceux et celles qui accompagnent donne son avis. Au fil du temps, nous avons instauré des rituels d’accompagnement pour ne pas réduire l’acte d’eutha­nasie à sa seule technicité et en faire un moment personnalisé de grande intensité émotionnelle et compassionnelle. La personne « présidant » au rite peut être de la famille, de l’équipe soignante, du bénévolat, de l’aumônerie, de l’assistance laïque, mais elle doit en tout cas avoir côtoyé le patient et pouvoir en quelques mots s’adresser à chacune des personnes présentes. Célébrer, c’est aussi relier, rassembler ce qui peut-être était dispersé.

Faut-il opposer radicalement démarche palliative et euthanasie ?

Les évêques pensent que oui. Mais ma longue expérience de terrain en étroite connivence avec la réflexion d’équipes palliatives m’amène à ne pas opposer les deux. L’euthanasie peut s’inscrire dans un projet thérapeutique global concernant la fin de vie, pour peu qu’on ait été contraint préalablement d’écarter toutes les autres solutions, en concertation avec les proches et l’équipe soignante. Refuser le « prêt-à-penser » oblige à prendre des décisions au cas par cas. Car il arrive que l’on se trouve devant l’insupportable, lors de métastases pulmonaires, de vomissements à répétition, de convulsions, de délire, mais surtout de terribles difficultés respiratoires, qui mettent le patient dans un état d’angoisse terrifiant. Que cet insupportable ne soit pas identique pour tous n’autorise pas à l’ignorer. La sédation profonde déjà autorisée en phase terminale est souvent une euthanasie déguisée. Cette hypocrisie me gêne. Il me semble que, lors d’une euthanasie assumée en pleine lumière et vécue en équipe, où je reste à l’écoute du patient dans l’échange et la présence jusqu’au bout, je me sens finalement bien plus en phase avec l’esprit des soins palliatifs. Cessons donc, sur des questions éthiques si tragiques, de nous laisser submerger par des positions idéologiques.

Comment la hiérarchie catholique a-t-elle réagi à votre démarche ?

J’ai beaucoup dialogué avec les évêques, initialement très hostiles à l’euthanasie, et constate qu’au fil du temps leur attitude a évolué. Ils autorisent désormais les aumôniers à accompagner les personnes qui font des demandes d’euthanasie. Et, il y a quelques mois, l’évêque de Bruges a admis dans la presse que dans certaines circonstances l’euthanasie était une solution acceptable.

Que pensez-vous de la loi française en gestation sur l’aide à mourir autorisée en cas de maladie grave et incurable engageant le pronostic vital ?

Cette loi stipule que le malade peut s’administrer le produit létal fourni par des moyens légaux ou solliciter un membre de son entourage s’il ne peut pas le faire lui-même. C’est un compromis avec le corps médical puisqu’une partie des soignants français est réfractaire à l’euthanasie. Le suicide assisté permet justement de contourner leurs réticences. En outre, les soignants peuvent invoquer la clause de conscience pour refuser de s’impliquer dans ce processus, ce que prévoit également la loi belge, qui, vingt ans après son adoption, fait consensus.

[1] Vous me coucherez nu sur la terre nue, Albin Michel, 240 p., 8,90 €.

https://www.temoignagechretien.fr/ne-pas-opposer-approche-palliative-et-droit-a-mourir/