La politique américaine deviendrait-elle chrétienne ?
François Euvé (Éditorial du n° de décembre 2025 de la revue Études).
Depuis sa prise de fonction, il y a tout juste un an, le 47e président des États-Unis met en œuvre une politique qui se présente comme référée explicitement au christianisme. Il a été jusqu’à instaurer un « bureau de la foi » à la Maison-Blanche. Il ne s’agit ni plus ni moins que de garantir la prospérité des États-Unis en offrant à Dieu d’être « à nouveau accueilli dans l’espace public [1] ».
Les interactions entre politique et religion ne sont pas une nouveauté aux États-Unis. Ce qui l’est plus, c’est la formation d’un discours élaboré qui prétend se fonder dans la tradition catholique. Le « bureau de la foi » est dirigé par une femme pasteure, de tendance évangélique charismatique, mais le catholicisme est de plus en plus présent dans la sphère publique, jusqu’au sein de la Cour suprême. Le programme du vice-président J. D. Vance s’appuie sur les travaux d’universitaires catholiques qui se présentent comme « post libéraux » [2]. Faisant volontiers référence à saint Augustin et à saint Thomas d’Aquin, ils proposent de fonder l’action politique sur la « loi naturelle », telle que l’exprimerait l’Église. Le vice-président avait repris la notion d’ordo amoris, héritée de saint Augustin, pour justifier sa politique nationaliste.
Il ne s’agit pas seulement de principes théoriques proposés au débat public. Concrètement, cette politique se traduit par un renforcement d’une identité nationale qui met de plus en plus à distance tout corps étranger. La chasse aux migrants décidée par l’administration américaine, qui ne recule devant aucun moyen violent, en est un symbole parlant. Le rapport à l’étranger est la question centrale. C’est pourquoi la politique migratoire est un bon indicateur. Elle est concomitante d’un discours nationaliste, aux antipodes de l’ouverture universelle du catholicisme, comme le rappelle Michel Duclos dans ce numéro [3].
Ceux qui s’opposent à une telle politique peuvent trouver un soutien dans l’attitude du premier pape nord-américain de l’histoire de l’Église. Il n’hésite pas à s’engager sur ce terrain. Recevant une délégation d’élus français le 28 août 2025, il les invitait à « œuvrer à la construction d’un monde plus juste, plus humain, plus fraternel, qui ne peut être rien d’autre qu’un monde davantage imprégné de l’Évangile [4] ». Affirmant que « le christianisme ne peut se réduire à une simple dévotion privée », il rappelait que l’on ne peut séparer l’homme politique du chrétien. La doctrine sociale de l’Église doit servir de référence, dans la mesure où « ses fondements sont foncièrement en accord avec la nature humaine, la loi naturelle que tous peuvent reconnaître, même les non-chrétiens, même les non-croyants ».
Quels en sont les fondements ? Le pape les rappelait dans un récent discours aux participants à la rencontre mondiale des mouvements populaires (23 octobre 2025) [5]. Le cœur même du message évangélique, exemplifié dans la célèbre parabole du bon Samaritain, est le « soin du prochain ». À l’encontre d’une « indifférence structurelle qui se diffuse et qui ne prend pas en considération le drame des peuples dépouillés, volés, pillés et contraints à la pauvreté », il revient aux chrétiens de promouvoir une culture de la solidarité. Rappelant que, pour saint Augustin, « un État sans justice n’est pas un État », il en déduit que la justice doit se mettre au service de toutes les classes sociales et de toutes celles et tous ceux qui résident dans le pays, y compris lorsqu’ils y sont entrés clandestinement.
Ce rappel ne suffit pas à définir une politique concrète dans tous les domaines. Mais il donne un critère essentiel : « Les voies justes partent du niveau local et de la périphérie vers le centre. » Tant que la voix des plus délaissés et des plus lointains n’est pas prise en compte, il est abusif de parler de politique chrétienne.
[1] Juliette Heinzlef, « À quoi sert le White House Faith Office, le bureau de la foi créé par Donald Trump ? », Le Monde, 9 novembre 2025 (sur www.lemonde.fr). [2] Dans Études, nous avons abordé cette question à plusieurs reprises : Blandine Chelini-Pont, « Le postlibéralisme catholique aux États-Unis », n° 4308, octobre 2023 ; entretien avec James Patterson, « J. D. Vance et les postlibéraux catholiques », n° 4326, mai 2025 ; entretien avec Thomas Howes, « Le postlibéralisme catholique, âme damnée du trumpisme », n° 4331, novembre 2025 (sur www.revue-etudes.com). [3] Entretien avec Michel Duclos, « Les relations internationales à l’ère Trump », pp. 7-18. [4]« Discours de sa sainteté par le pape Léon XIV à une délégation d’élus et de personnalités civiles du Val-de-Marne (diocèse de Créteil) », 28 août 2025 (voir www.vatican.va). [5] Ibidem.Lire aussi : J. D. Vance est-il bien catholique ?
