Le sermon de Montesino, le nouvel impérialisme et une question qui me brûle les lèvres
Juan José Tamayo.
En 1511, à La Española, le frère Antón de Montesino prononça un sermon qui allait devenir l’une des premières et des plus radicales dénonciations des abus de la conquête espagnole en Abya-Yala et l’un des antécédents les mieux fondés de la théologie de la libération actuelle.
Le 21 décembre 1511, quatrième dimanche de l’Avent dans la liturgie chrétienne, le missionnaire Fray Antón de Montesino monta en chaire dans l’église des Dominicains à La Española (Saint-Domingue) pour prononcer un sermon mémorable, qui allait devenir l’une des premières et des plus radicales dénonciations des abus de la conquête espagnole en Abya-Yala et l’un des antécédents les mieux fondés de l’actuelle théologie latino-américaine de la libération. Il nous est parvenu grâce à la plume prophétique et incisive de Bartolomé de Las Casas, évêque du Chiapas, qui en reprend l’essentiel ainsi que les réactions qu’il a suscitées dans le troisième livre de son Histoire des Indes (chapitres 3 à 6) (Tome II, M. Aguilar éditeur, Madrid, s/d, pp. 384-385). Il a écouté le sermon lors de cette date mémorable en sa qualité d’encomendero.
Le sermon avait été préparé par tous les membres de la communauté dominicaine, qui l’avaient signé de leur propre main afin de laisser une trace écrite de la paternité collective et de l’importance de ce discours décisif et prophétique. Les dominicains l’avaient soigneusement préparé à partir de leurs propres investigations sur la « captivité cruelle et sévère » à laquelle les encomenderos espagnols soumettaient les Indiens dans les mines d’or et autres exploitations agricoles, et après avoir entendu de nombreux témoignages sur « l’injustice tyrannique », les « cruautés exécrables », le traitement réservé aux Indiens, traités comme des animaux, « sans compassion ni douceur », avec cruauté et « sans pitié ni miséricorde », selon la description dramatique de Las Casas, qui le savait par expérience.
Après cette analyse minutieuse de la réalité et la prise de conscience de la situation, Montesino n’avait plus que deux options : soit dénoncer ces abus depuis la chaire pour y mettre un terme, soit se rendre complice de la situation et la légitimer religieusement. Le frère dominicain choisit la première option.
Le vicaire Pedro de Córdoba chargea frère Antón Montesino, l’un des premiers dominicains à arriver sur l’île, principal prédicateur, homme de lettres, très courageux, « très sévère dans la réprimande des vices, très colérique dans ses sermons et ses paroles, très efficace », de prononcer le sermon. L’église était bondée. Les premières places étaient occupées par certaines des principales autorités coloniales, dont l’amiral Diego de Colón, fils du conquistador. Le clerc Bartolomé de Las Casas était également présent, en sa qualité d’encomendero. Devant un public aussi qualifié, le prédicateur s’exprima ainsi :
« Vous êtes tous en état de péché mortel et vous vivez et mourez dans ce péché, en raison de la cruauté et de la tyrannie dont vous faites preuve envers ces innocents. Dites-moi, de quel droit et avec quelle justice maintenez-vous ces Indiens dans un esclavage aussi cruel et horrible ? De quelle autorité vous êtes-vous servis pour mener des guerres aussi détestables contre ces peuples qui vivaient paisiblement sur leurs terres, où vous en avez exterminé un nombre infini, avec des morts et des ravages sans précédent ? Comment pouvez-vous les opprimer et les épuiser à ce point, sans leur donner à manger ni les soigner lorsqu’ils sont malades, de sorte qu’ils succombent aux travaux excessifs que vous leur imposez et meurent, ou plutôt que vous tuez, pour extraire et acquérir de l’or chaque jour ? Et quel soin prenez-vous de ceux qui les enseignent et leur font connaître leur Dieu et créateur, qui les baptisent, leur font entendre la messe, observer les fêtes et les dimanches ? Ne sont-ils pas des hommes ? N’ont-ils pas une âme rationnelle ? N’êtes-vous pas obligés de les aimer comme vous-mêmes ? Ne comprenez-vous pas cela, ne le ressentez-vous pas ? Comment pouvez-vous être plongés dans un sommeil aussi profond, aussi léthargique ? Soyez certains que, dans l’état où vous vous trouvez, vous ne pouvez pas plus vous sauver que les Maures ou les Turcs qui n’ont pas et ne veulent pas la foi en Jésus-Christ.
Lors de mes fréquentes rencontres avec les communautés autochtones d’Abya Yala, elles me rappellent souvent ce que disaient leurs ancêtres colonisés par l’Empire espagnol après le pillage des conquistadors : « Ils nous ont laissé la Bible et ont emporté l’or ». C’était le prix qu’ils leur avaient imposé comme condition nécessaire à leur salut, comme le rappelle Gustavo Gutiérrez dans son livre Dios o el oro en las Indias (Sígueme, Salamanca, 1986). L’attitude des encomenderos, des conquistadors et d’un grand nombre de missionnaires était aux antipodes de l’incompatibilité entre Dieu et l’argent proclamée par Jésus :
« Nul ne peut servir deux maîtres, car il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et l’argent » (Mt 6,24).
En 1971, quatre cent soixante ans plus tard, Eduardo Galeano écrivait Les veines ouvertes de l’Amérique latine, un classique de la littérature politique latino-américaine, qui commençait par une citation de la Proclamation insurrectionnelle de la Junta Tuitiva de La Paz : « Nous avons gardé un silence qui s’apparente à de la stupidité ». Le livre de l’écrivain uruguayen était un nouveau récit, un mémorial actualisé du pillage et de la spoliation des territoires, des richesses et des ressources naturelles de l’Amérique latine, et de la conversion des citoyens en marchandises entre les mains des empires.
La même année, le théologien péruvien Gustavo Gutiérrez, suivant les traces d’Antón de Montesino et de Bartolomé de Las Casas, inaugurait un nouveau récit théologique, qui rompait avec l’Église de la conquête et de la colonie et avec le christianisme développementaliste naissant, et inaugurait le christianisme prophétique, postcolonial et libérateur en Amérique latine avec son livre Théologie de la libération. Perspectives, qui s’ouvre sur une citation de Todas las sangres, de son compatriote l’écrivain José Mª Arguedas : « Le Dieu des seigneurs n’est pas le même. Il fait souffrir sans réconfort ». Dans El zorro de arriba y el zorro de abajo, il définit Gutiérrez comme « le théologien du Dieu libérateur », qu’il oppose au « prêtre du Dieu inquisiteur » de Todas las sangres.
Cinq siècles après ce sermon, un nouveau scénario politique se dessine en Amérique latine, qui brise l’hégémonie des empires et reconnaît la dignité et les droits des peuples indigènes et de la nature, notre maison commune, comme l’a défini le pape François dans Laudato Si’.
Aujourd’hui, une nouvelle narration religieuse, spirituelle et sapientielle est en train d’être écrite, la théologie indigène de la libération, qui remet en question l’hégémonie des discours religieux faussement universalistes, reconnaît les peuples autochtones comme de nouveaux sujets théologiques, acteurs de transformation et porteurs de libération, critique le modèle de développement scientifique de la modernité prédatrice de la nature et décolonise le discours religieux. C’est la voie à suivre pour répondre au néo-impérialisme de Trump, qui continue de coloniser le monde, et en particulier les pays d’Amérique latine, en soutenant les gouvernements de droite et d’extrême droite et en menaçant d’interventions militaires dans les pays latino-américains.
Je termine par une question qui me brûle les lèvres : y aura-t-il des prédicateurs et des prédicatrices qui oseront prononcer un sermon prophétique dénonçant le génocide perpétré par Netanyahou contre Gaza avec la complicité des États-Unis ? J’espère que de nombreuses voix, à l’image des prophètes d’Israël et dans le sillage de frère Antón de Montesino, condamneront dans leurs homélies ces crimes contre des populations civiles sans défense et martyrisées.
