Jésus de Nazareth : une figure d’une grande moralité
Juan José Tamayo.
Presque personne ne dit du mal de Jésus de Nazareth. Les religions font l’objet de critiques depuis l’Antiquité, critiques qui se sont généralisées à partir de la Modernité. On leur a reproché d’encourager la superstition, le fanatisme et l’intolérance, et souvent à juste titre. Dieu lui-même a également essuyé des critiques de toutes parts. Parfois, son existence a été niée à l’aide d’arguments rationnels solides, ou il a été déclaré mort. D’autres fois, son origine a été attribuée à la peur, au besoin de réconfort et de protection face à une nature aveugle ou aux menaces de nos semblables. D’autres fois encore, il a été discrédité parce qu’on le considérait comme un rival des êtres humains, dont il usurpait la liberté.
La critique touche de plein fouet la ligne de flottaison des institutions religieuses qui prétendent défendre les droits de la divinité, oubliant souvent la défense de la dignité et des droits des êtres humains, en particulier de ceux à qui on les refuse systématiquement, ainsi que la dignité et les droits de la nature. Ces institutions sont accusées de pervertir le message authentique des fondateurs et des réformateurs, d’aliéner psychologiquement leurs adeptes, de générer des sentiments de culpabilité infondés et d’imposer la soumission.
Jésus de Nazareth, cependant, échappe à toutes les critiques, ou presque. Il existe à son sujet une sorte de consensus sur la reconnaissance de ses valeurs, de ses attitudes et, surtout, de sa pratique de libération, tant parmi les chrétiens que parmi les non-chrétiens. Ce consensus se maintient même parmi les personnes appartenant à d’autres religions et spiritualités, dont les fondateurs ou les réformateurs pourraient entrer en concurrence avec Jésus de Nazareth. C’est le cas du Mahatma Gandhi, adepte de la religion hindoue, qui affirme : « L’esprit du Sermon sur la montagne exerce sur moi presque la même fascination que la Bhagavad-gita. Ce sermon est à l’origine de mon affection pour Jésus ».
Le Jésus de Renan n’est pas un théologien spéculatif à la manière des scolastiques ou des docteurs grecs, ni un théocrate. Il est tout charme infini et tendresse, qui « s’est transformé en douceur infinie, en poésie vague, en univers de charme ». Il prêche l’humilité, le pardon, la charité, l’abnégation, l’exigence envers soi-même et la justice envers les autres.
Le cœur du message de Jésus est constitué par le royaume de Dieu, qui est, selon Renan, l’expression qui traduit le mieux la révolution radicale que Jésus a mise en marche : une révolution morale d’une intense utopie. C’est précisément le contraste entre la dure réalité et l’idéal d’une réalité nouvelle qui provoque la rébellion « contre la froide raison ».
L’écrivain Albert Camus, qui se déclarait agnostique, écrit : « Je ne crois pas en sa résurrection, mais je ne cacherai pas l’émotion que je ressens face au Christ et à son enseignement. Face à lui et à son histoire, je n’éprouve que respect et vénération. » La philosophe mystique Simone Weil, proche du christianisme, mais n’adhérant à aucune religion, s’exprime ainsi : « Avant d’être le Christ, c’est la vérité. Si nous nous en écartons pour aller vers la vérité, nous n’irons pas bien loin sans tomber dans ses bras ». Le philosophe Rousseau avouait : « Si la vie et la mort de Socrate sont celles d’un sage, la vie et la mort de Jésus sont celles d’un Dieu ».
Le Jésus du jeune Hegel nous apparaît comme un « homme cultivé », critique du système religieux, pédagogue du changement, réformateur moral qui lutte contre les préjugés de ses coreligionnaires comme condition nécessaire pour instaurer la seule valeur : la moralité. Son principal mérite est d’œuvrer pour le perfectionnement des mœurs corrompues, pour la véritable moralité et pour l’adoration de Dieu : ces dernières tendent à se confondre.
Nietzsche, l’un des critiques les plus virulents de Dieu et du christianisme, reconnaît que Jésus de Nazareth est un « esprit libre », le « bon messager », non lié à des dogmes, ni enfermé dans l’Église, ni soumis aux lois. « Il ne croit qu’en la vie et en ce qui vit ». Il n’accepte aucune distinction entre étrangers et autochtones. Il se rebelle contre tout privilège et contre l’ordre établi. Il défend l’égalité des droits pour tous. Il traite avec Dieu sans intermédiaires. Il se montre critique envers les juges. On ne peut l’enfermer dans aucun système, car « il se trouve en dehors de toute métaphysique, religion, histoire, science naturelle, psychologie, éthique ». Jésus est mort avec la même cohérence que celle avec laquelle il a vécu et conformément à la doctrine qu’il a prêchée.
Dans son livre Les grands philosophes – Socrate, Bouddha, Confucius, Jésus (Pocket, 2009), Karl Jasper présente l’éthique radicale de Jésus de Nazareth comme « une charge de dynamite qui a maintes fois tenté de briser les pétrifications mondaines du christianisme dans ses Églises. Les hérétiques qui prennent au sérieux la radicalité l’invoquent » (p. 235). Il ne considère pas Jésus comme une personne douce et docile, mais met en avant chez lui « la dualité singulière de la douceur et de l’inconditionnalité combative » (p. 222).
Je partage le témoignage du philosophe Pedro Laín Entralgo – dans la lignée du théologien luthérien Dietrich Bonhoeffer, martyr du nazisme –, qui place au cœur du christianisme la suite de Jésus : « Le nerf central de la conduite chrétienne n’est pas l’imitation du Christ, entre autres parce qu’il est inimitable. Ce qui caractérise le christianisme, c’est la suite du Christ à partir de et avec sa propre vie ». Je me considère moi aussi, modestement, comme un admirateur du prophète de Galilée. J’essaie même de le suivre, bien que ce soit une autre paire de manches. Je le fais à bonne distance.
Le point de convergence des différents témoignages élogieux à l’égard de Jésus est son attitude éthique, sa praxis libératrice, son engagement envers les personnes et les groupes les plus vulnérables, sa défense des causes perdues, son humanité radicale, son mode de vie libre et détaché, son message humanitaire, son attitude solidaire envers le prochain dans le besoin. Et cette convergence est confirmée par la théologie morale elle-même, qui présente Jésus de Nazareth comme une personnalité de « grandeur morale » et un « point de référence des valeurs », tout en considérant l’événement « Jésus » comme une « interpellation éthique ».
Dans son ouvrage De profundis, Oscar Wilde découvre en Christ l’harmonie parfaite entre l’éthique, l’esthétique et le religieux. Le poète irlandais trouve le charme du Christ dans le fait qu’il est comme une œuvre d’art, qui n’enseigne rien, mais nous conduit en sa présence et nous transforme. Entre la vraie vie du Christ et celle de l’artiste, il découvre une relation intime et immédiate. Le Christ et l’artiste se rejoignent en ce qu’ils possèdent une imagination intense et romantique. La véritable place du Christ est celle des poètes ; mieux encore, sa vie est « le plus merveilleux des poèmes ».
Lorsqu’il imagine le Christ, Oscar Wilde le présente comme un jeune marié accompagné de ses amis, comme un berger, un chanteur, un amant, « maître de tous les amants », car « il a compris que l’amour est le secret perdu du monde que les sages avaient cherché, et que ce n’est que par l’amour que nous pouvons nous approcher du cœur du lépreux et des pieds de Dieu ».
Le non-conformisme, souligne Wilde, est l’attitude permanente du Christ, qui se montre en désaccord avec les systèmes qui traitent les personnes comme des objets et s’oppose aux règles. Conséquence de cette attitude radicale, il critique l’orthodoxie, qu’il considère comme une « tyrannie paralysante et terrible », et défend l’esprit comme la seule chose qui ait de la valeur.
Je vais maintenant aborder Jésus de Nazareth dans une perspective féministe, indissociable de sa dimension éthique. Sans égalité et sans justice de genre, l’éthique est détournée par le patriarcat, en alliance avec d’autres systèmes de domination. Parmi les quatre figures que Karl Jaspers qualifie de personnes décisives dans l’histoire de l’humanité – Confucius, Bouddha, Socrate et Jésus –, il estime que ce dernier est sans aucun doute celui qui a réussi l’intégration la plus profonde de l’anima et de l’animus, la plus grande harmonie entre le masculin et le féminin.
La relation de Jésus avec les femmes se caractérise par l’amitié et la camaraderie, la compréhension et le respect. Il ne cherche pas en elles des objets de plaisir ou des substituts maternels, mais des amies et des compagnes avec lesquelles partager un projet de vie et un chemin menant à la libération de toutes les oppressions.
La théologie féministe a mis en évidence que la dimension libératrice de Jésus de Nazareth ne réside pas dans sa masculinité, mais dans le fait qu’il a renoncé au système de domination patriarcale et qu’il incarne en sa personne la nouvelle humanité. C’est sur la croix de Jésus qu’a lieu le dépouillement du patriarcat, le commencement d’un nouveau mode de vie sans privilèges hiérarchiques ni hiérarchiques.
La théologie féministe propose la christologie de la Sagesse comme alternative à la christologie masculine du Logos ; Jésus est le « prophète et messager de la Sagesse » (Elisabeth Schüssler Fiorenza). Jésus, incarnation de la Sagesse, se caractérise par un amour non exclusif, sans limites, inclusif, tout en manifestant une option préférentielle pour les pauvres. « Pourquoi ne pouvons-nous pas penser à une révélation de Dieu en Crista, à une révélation féminine de Dieu ? », s’interroge Letizia Toassone. Question à laquelle répond Rita Nahashima Brock : « Le Christ est ce que j’appelle Crista/Communauté. Jésus participe pleinement à sa Crista/Communauté ».
Les dimensions éthiques, esthétiques et féministes de Jésus de Nazareth ont souvent été négligées par les christologies dogmatiques, qui ont mis l’accent sur sa divinité au détriment de son humanité. Ce que j’ai cherché à faire dans cet article, c’est de mettre en lumière ces dimensions avec l’aide de personnalités issues du monde de la science, de la philosophie, de l’art, du féminisme, etc., qui ont approfondi le mystère de Jésus de Nazareth et ont découvert que son identité réside dans l’« être-pour-les-autres », comme le rappelait le théologien Dietrich Bonhoeffer, déjà cité.
Les témoignages cités, et d’autres que nous pourrions ajouter, nous aident, théologiennes et théologiens, à libérer la personne de Jésus de Nazareth de son image idéaliste, intemporelle, patriarcale et purement spéculative, ainsi que de l’innocence sociale, culturelle, morale et de genre avec laquelle elle a été présentée. C’est là, je crois, le chemin pour accéder à sa divinité et pour élaborer une christologie par le bas.
