Patrice Dubois-Canette.

À Belgrade, les responsables des Conférences épiscopales d’Europe ont consacré plusieurs jours – du 14 au 18 juin – de réflexion à la formation des prêtres. Le constat avancé est connu : l’Europe traverse des mutations culturelles, sociales et spirituelles majeures, auxquelles l’Église doit répondre en formant des prêtres « profondément humains ».

Mais pourquoi cette insistance sur l’humanité du prêtre aujourd’hui ? Une telle qualité ne devrait-elle pas constituer le fondement même de toute vocation sacerdotale ? Si elle devient désormais un objectif prioritaire de formation, ne faut-il pas s’interroger sur ce que cela révèle de l’état actuel du ministère presbytéral ?

Que signifie au juste être un prêtre « profondément humain » ? S’agit-il d’être davantage à l’écoute ? Plus proche des réalités quotidiennes ? Plus conscient de ses fragilités ? Plus capable de relations authentiques ? Et si tel est le cas, pourquoi ces dimensions semblent-elles nécessiter aujourd’hui une attention particulière de la part de l’institution ?

Le diagnostic posé lors de la rencontre repose largement sur l’idée d’une crise de la société européenne. Mais la question mérite d’être retournée : l’Église observe-t-elle une crise du monde ou la difficulté croissante de son propre modèle à trouver sa place dans ce monde ?

Lorsque les responsables ecclésiaux évoquent l’effacement des repères traditionnels, parlent-ils d’un appauvrissement culturel réel ou de la perte d’influence d’institutions qui, pendant des siècles, ont structuré la vie sociale et morale du continent ? Ce qui est décrit comme une crise est-il nécessairement un déclin, ou pourrait-il être compris comme une recomposition des croyances, des identités et des formes d’engagement ?

L’intelligence artificielle, les médias numériques et les nouvelles cultures de communication sont présentés comme des facteurs de bouleversement. Mais constituent-ils seulement une menace ? Ou révèlent-ils aussi l’émergence de nouvelles manières de transmettre, d’apprendre, de créer du lien et même de vivre une quête spirituelle ? Le problème réside-t-il dans ces transformations elles-mêmes ou dans la difficulté de certaines institutions à les intégrer ?

Plus encore, la réflexion de Belgrade semble partir du principe que l’adaptation du prêtre permettra de répondre aux défis contemporains. Mais les difficultés de l’Église européenne sont-elles principalement liées au profil de ses prêtres ? Le recul de la pratique religieuse, la crise des vocations et la défiance d’une partie de l’opinion publique peuvent-ils être résolus par une réforme de la formation ?

Ne faudrait-il pas également interroger le fonctionnement institutionnel de l’Église, son exercice de l’autorité, sa gouvernance, la place des femmes, la participation des laïcs ou encore la manière dont elle a répondu aux crises qui l’ont profondément marquée ces dernières décennies ?

La question devient alors plus fondamentale. L’Église cherche-t-elle à former un nouveau type de prêtre pour répondre à un monde qui change ? Ou cherche-t-elle, à travers cette figure du prêtre « profondément humain », une réponse à ses propres interrogations sur son identité, sa mission et sa place dans l’Europe du XXI^e siècle ?

Car si la société européenne est incontestablement en mutation, l’Église l’est tout autant. Dès lors, la véritable question n’est peut-être pas seulement : « Quel prêtre pour l’Europe d’aujourd’hui ? » Mais aussi : « Quelle Église pour cette Europe ? » Et surtout : l’institution est-elle prête à soumettre ses propres certitudes au même examen critique que celui qu’elle porte sur le monde contemporain ?

Illustration : https://www.ccee.eu/essere-sacerdoti-oggi-in-europa-la-vocazione-e-la-formazione/