Par Ilia Delio [1]
En août 2018, la jeune militante suédoise Greta Thunberg a eu l’audace de lancer une grève dans son école pour lutter contre le changement climatique et d’inciter des milliers de jeunes du monde entier à faire de même. Elle est allée devant les parlements et les représentants de gouvernements pour parler ouvertement et passionnément au nom d’une Terre blessée et mourante. Ses entretiens ont suscité approbation et applaudissements.
Alors que la situation concernant le changement climatique reste inchangée, les médias ont dévoilé un autre scandale dans le diocèse de Wheeling, en Virginie occidentale, révélant cette fois le style de vie exorbitant de Mgr Michael Bransfield, ancien recteur de la basilique du sanctuaire national de l’Immaculée Conception à Washington, DC. Ho hum… c’est reparti.
Pendant ce temps, le pape François a décidé de modifier quelques mots dans des prières bien connues, le Notre Père et le Gloria. Vraiment ? Il y a quelque chose qui ne va pas avec cette image.
Les responsables, qu’ils appartiennent à l’Église ou au gouvernement, écoutent, mais n’entendent pas, s’intéressent, mais restent apathiques, acceptent, mais pas vraiment. En 1967, l’historien Lynn White écrivit un article controversé intitulé « Les racines historiques de notre crise écologique », dans lequel il accusait le christianisme d’être à l’origine du problème environnemental, principalement en raison de son anthropocentrisme radical et de son orientation vers un autre monde. White a déclaré que les problèmes de l’environnement sont essentiellement religieux et que la solution doit donc également être religieuse [2].
À quoi peut ressembler une « solution religieuse » au problème environnemental dans une Église qui semble être criblée de dysfonctionnements ?
Les médias ont attiré notre attention sur le fait que nous avons une crise institutionnelle et que celle-ci ne va pas disparaître de si tôt. On définit la crise comme une situation en détérioration rapide qui, si on ne la traite pas, aura des résultats désastreux. En d’autres termes, la crise de l’Église se perpétuera tant que nous donnerons notre assentiment à l’institution, car la crise fait partie intégrante de la structure même de l’institution.
Mais la crise n’est pas seulement celle du clergé ; nous avons aussi une crise de théologie académique. Il ne s’agit pas simplement de conservateurs contre libéraux ou de théologie d’avant ou d’après Vatican II. La théologie académique, de même que l’Église hiérarchique, est profondément patriarcale : j’entends par là qu’elle est traversée par une mentalité verticale, à l’esprit étroit.
Il suffit de rappeler comment la théologie a débuté à l’université au Moyen Âge. En sortant des écoles monastiques, la théologie a acquis une méthode d’étude formelle grâce à la montée de la scolastique et à l’approche par la logique des questions théologiques. Ce fut une entreprise masculine et une controverse entre le clergé séculier et les membres des ordres religieux. Le recrutement des étudiants était basé sur la qualité et l’efficacité du professeur – pas d’étudiants, pas de travail. La « hiérarchie céleste » de Denys l’aréopagite [1] était à la base de cet ordre de classement et avait un impact sur les personnes occupant un poste à l’université.
Au XIIIe siècle, un conflit éclata lorsque William de Saint-Amour, membre du clergé séculier, reprocha publiquement aux franciscains d’avoir occupé les chaires de théologie de l’Université de Paris. Après tout, les franciscains n’étaient que des frères et occupaient un rang inférieur dans la hiérarchie dionysiaque par rapport aux prêtres et aux évêques. L’irruption progressive dans l’université des ordres mendiants nouvellement formés a été la cause immédiate du conflit.
Le clergé séculier jouissait auparavant de privilèges pédagogiques inégalés à Paris, mais les frères posaient un sérieux défi à leur monopole en remportant plusieurs postes éminents de conférenciers. La carrière de Bonaventure est révélatrice de la stature croissante de ses frères dans le monde universitaire. Les séculiers ont amèrement déploré cette incursion et se sont engagés dans un conflit prolongé avec les frères. Selon les Chronica Majora, de Matthew Paris, cette controverse a conduit l’université au bord de l’effondrement. Le pape finit par se ranger du côté des franciscains et Guillaume de Saint-Amour fut excommunié et exilé de France.
Les cultures naissent de la répétition de modèles de systèmes. Le système universitaire de théologie et la hiérarchie du clergé étaient des systèmes imbriqués au Moyen Âge. La foi et la raison ont été structurées ensemble selon une mentalité masculine particulière qui a joué dans les structures de la vie religieuse ainsi que dans les structures de l’Église.
La Réforme a renforcé la nécessité d’une théologie apologétique et d’un système de pouvoir et d’autorité fermé. Les membres du clergé ont été formés dans un tel environnement, donnant lieu à un élitisme, comme si leurs arguments philosophiques et leurs méthodes théologiques bien rodés leur donnaient un accès privé à Dieu par-dessus le peuple
Ceux qui essayaient de défier l’autorité de l’Église en matière théologique étaient soit réduits au silence, exilés, soit envoyés au bûcher comme le dominicain Giordano Bruno, qui spéculait sur un monde infini.
De nos jours, le prêtre jésuite Pierre Teilhard de Chardin a tenté de repousser les limites de la théologie afin d’éveiller l’Église à un nouvel âge de conscience issu de la science moderne. La Congrégation pour la Doctrine de la Foi a lancé un monitum (avertissement) sur ses écrits en 1962, principalement à cause de sa position sur le péché originel, et l’académie a récemment tenté de « saper Teilhard » (comme l’a écrit John Haught dans son récent article de Commonweal).
Je trouve épouvantable la mise à l’écart de Teilhard et la déformation de ses idées est ahurissante. Récemment, j’ai interrogé un théologien, spécialiste du cardinal Henri de Lubac, sur la relation de de Lubac avec Teilhard. Il me répondit d’une manière dédaigneuse avec un tour de passe-passe : « Je ne m’intéresse pas à Teilhard. »
L’académie et l’Église ne prêtent aucune attention à des idées autres que celles des canons reconnus par les théologiens, les livres et les rubriques. C’est un club obéissant à des codes de bout en bout. Il y a un dicton bien connu qui concerne la situation dans l’Église et l’académie : « Vous ne pouvez pas résoudre un problème en utilisant le système de pensée même qui l’a créé. » Ce qui rend Teilhard (et d’autres comme Richard Rohr) si attrayants, c’est qu’ils abordent la théologie contemporaine à partir d’un nouveau cadre avec un nouveau langage qui évoque de nouvelles images et de nouvelles inspirations.
Il est difficile de descendre l’échelle de la hiérarchie dionysiaque et de comprendre l’évolution, non pas comme un concept pour l’argumentation scolastique, mais comme la réalité la plus profonde de notre existence. Nous sommes en mouvement, ce qui signifie que le tout de Dieu, y compris la création, la personne humaine, la justice sociale, tout, doit être envisagé du point de vue du mouvement.
Au début du XXe siècle, les scientifiques ont compris que des concepts tels que l’essentialisme biologique, le mouvement brownien et le numéro atomique n’étaient plus appropriés pour décrire la nature. Au contraire, on a découvert de nouveaux principes, tels que les systèmes dynamiques complexes, la cybernétique et l’information.
À quoi ressemblerait une théologie de systèmes ouverts à la place de la systématique des XIXe et XXe siècles ? À quoi ressemblerait un système ecclésiologique complexe et dynamique à la place d’une ecclésiologie du XXe siècle ? La hiérarchie de la théologie nécessite une révision radicale si nous voulons répondre aux besoins de la Terre. Une vision intégrative de la science et de la théologie n’est pas une option, elle est essentielle au XXIe siècle.
Notes :
[1] Ilia Delio, membre des Sœurs franciscaines de Washington, D.C., est titulaire de la chaire de théologie Josephine C. Connelly de l’Université de Villanova. Elle est l’auteure de 16 livres, dont Making All Things New : Catholicity, Cosmology, Consciousness (Orbis Books 2015), et l’éditrice de la série Catholicity in an Evolving Universe. [2] (note de la rédaction) L’expression hiérarchie céleste désigne une stratification systématique des créatures angéliques. Il ne s’agit pas d’un dogme, mais d’une opinion théologique, qui a trouvé sa formulation classique au Ve siècle, dans l’œuvre du Pseudo-Denys, en même temps que la notion de hiérarchie ecclésiastique, et par analogie avec celle-ci. Voir : https://fr.wikipedia.org/wiki/Lynn_Townsend_White,_jrTraduction : Lucienne Gouguenheim
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