Cinquantième anniversaire de l’ordination épiscopale du prophète d’Amazonie
Par Juan José Tamayo [1]
Trois ans après son arrivée au Brésil, Pedro Casaldáliga a été nommé évêque par le pape Paul VI, qui l’a toujours défendu contre les menaces d’expulsion du pays pendant la dictature avec cette déclaration célèbre : « Qui touche Pedro [Casaldáliga], touche Paul [Paul VI] ». Il en va tout autrement du traitement infligé par Jean-Paul II et le cardinal Ratzinger, qui n’ont cessé de l’admonester et de le soumettre à différents procès en orthodoxie ; ceux-ci, compte tenu de la personnalité prophétique de Dom Pedro et avec la reconnaissance d’un secteur important et influent de l’épiscopat brésilien et le soutien de l’archevêque Helder Cámara et des cardinaux Paulo Evaristo Arns et Aloísio Lorscheider, n’ont pas abouti à une condamnation.
L’ordination épiscopale a eu lieu dans la nuit du 23 octobre 1971 sur les rives du fleuve Araguaia. Les consécrateurs étaient Dom Fernando Gomes dos Santos, archevêque de Goiânia, Dom Tomás Balduino, évêque de Goiás, et Dom Juvenal Roriz, évêque de Rubiataba. Il a été le premier évêque de l’Église locale.
Dans cette célébration du jeune missionnaire clarétain catalan de 43 ans, tout était différent, atypique, original, hétérodoxe, révolutionnaire, mais en parfait accord avec le paysage et les personnes qui accompagnaient Pedro et participaient à la célébration. Ce cérémonial préfigurait le changement de modèle épiscopal que Casaldáliga allait opérer.
Pas d’insignes épiscopaux traditionnels qui l’éloigneraient du peuple et le transformeraient en un monseigneur devant lequel il faudrait faire une génuflexion et embrasser l’anneau d’or ou d’argent. « Je n’ai pas de capisayo et je n’ai pas l’intention de porter un quelconque insigne », a-t-il avoué. Et il l’a fait à la lettre. Eduardo Lallana, président de l’association « Tierra sin Males » (Un pays sans maux) et proche collaborateur de Pedro, lui a demandé un jour pourquoi il ne portait jamais la mitre et la crosse en tant qu’évêque. « Avec tout le respect que je dois à mes frères dans l’épiscopat, je considère que ce ne sont pas des signes évangéliques », a-t-il répondu.
Humaniser l’humanité
Sa devise était « Humaniser l’humanité » et il en a fait une réalité grâce à sa praxis libératrice pour la défense de la dignité des personnes qui en étaient systématiquement privées : « Humaniser l’humanité en pratiquant la proximité » : tel était le titre et le thème du discours dans lequel il a reçu le Prix international de Catalogne 2006, qui lui a été remis par le président de la Generalitat, Pasqual Maragall, à Sâo Félix. Et cela, a-t-il dit, est la tâche et la mission commune de chacun d’entre nous. Dans sa communication, il a défendu, avec Edgar Morin, la nécessité de « réinventer une économie de la coexistence », avec le peuple Guaraní, « l’économie de la réciprocité » et, avec le peuple Myky du Mato Grosso, la maxime « vivre c’est vivre ensemble ».
Ses insignes épiscopaux n’étaient pas ceux habituels pour ce type de cérémonie religieuse. Il ne portait pas sur sa tête la mitre, que l’on décrit avec humour – et non sans un certain degré de vérité – comme un « éteignoir à bougies de l’intelligence », mais un chapeau de paille du Sertao que lui avait remis un chef paysan. Il ne portait pas non plus de crosse baroque ornée de perles précieuses, souvent utilisée par les évêques pour battre les moutons plutôt que de les garder, mais une rame borduna en séquoia réalisée par un indigène de la communauté Tapirapé, qui lui avait été offerte par le chef de la tribu.
La bague était un cadeau surprise d’amis espagnols dont il s’est rapidement séparé et qu’il a rendu « comme un hommage filial à ma mère ». La seule bague qu’il porte est celle du Tucum, une plante amérindienne, qui devient le symbole de la fidélité de Pedro au service des pauvres. De nombreux Amérindiens le portent encore. Un film a été réalisé : O Anel de Tucum.
L’invitation à la consécration épiscopale comportait ce texte :
« Votre mitre sera un chapeau de paille du sertão, le soleil et le clair de lune ; la pluie et la sérénité, le regard des pauvres avec lesquels vous marchez et le regard glorieux du Christ, le Seigneur. Votre personnel sera la vérité de l’Évangile et la confiance de votre peuple en vous. Votre anneau sera la fidélité à la nouvelle alliance de Dieu le libérateur et la fidélité au peuple de cette terre. Vous n’aurez d’autre bouclier que la force de l’Espérance et de la Liberté des enfants de Dieu, et vous ne porterez d’autres gants que le service de l’amour ».
Les lectures bibliques étaient traduites dans le cadre régional et dans la langue dans laquelle il devait développer son engagement vital, religieux et social : « Je suis le bon cow-boy. Le bon cow-boy risque sa vie pour son bétail. Celui qui n’est pas un cow-boy et n’élève pas de bétail, quand le jaguar arrive, il s’enfuit. Je suis le bon cow-boy. Je connais mon bétail, et mon bétail me connaît, et je donne ma vie pour mon bétail. J’ai d’autres vaches qui ne sont pas dans cet enclos. Je dois aller les chercher. Et ils écouteront mon appel et il y aura un seul troupeau » (Jn 10, 11-16).
Une église amazonienne en conflit avec les latifundia
Ces symboles et le texte de l’invitation allaient révolutionner son ministère épiscopal et influencer le changement qui s’est produit dans l’épiscopat latino-américain au cours des décennies suivantes, même pendant le retour en arrière imposé par Jean-Paul II et le cardinal Ratzinger. La révolution des symboles s’est accompagnée d’une autre dans le message qu’il voulait transmettre à la communauté paysanne chrétienne avec laquelle il allait vivre et qu’il allait servir inconditionnellement pendant quatre décennies. Le jour même de son ordination épiscopale, il a publié une lettre pastorale dans laquelle il expose l’avenir de son travail éthique, prophétique et évangélique : la dénonciation des injustices structurelles du système capitaliste dans la région et l’annonce d’une société juste, solidaire et sans discrimination.
Le titre même donnait une idée claire de qui allait être ses adversaires, les personnes au pouvoir, qui allaient le persécuter jusqu’à la mort et finir par l’assassinat de certains de ses collaborateurs : une Église en Amazonie en conflit avec les latifundia et la marginalisation sociale. Dans son journal de l’époque, il prévient que la Lettre suscitera des contradictions et qu’elle représente un risque « et presque un défi total », mais, malgré tout, « je croyais que c’était mon devoir de l’écrire ».
La Lettre n’est pas restée anonyme ou dans un obscur bulletin d’église pour que les pieux clercs puissent la lire, mais elle a été largement diffusée, même si le directeur de la police fédérale, le général Canepa, en avait interdit la diffusion, et elle est parvenue aux échelons supérieurs de la dictature militaire et aux propriétaires fonciers et grands propriétaires, qui traitaient les travailleurs comme des animaux et les maintenaient dans un régime d’esclavage.
En réaction aux menaces des politiciens et des propriétaires fonciers de la dictature et aux critiques de certains médias, le document a été soutenu par la présidence de la Conférence épiscopale brésilienne, de nombreux évêques, de nombreuses communautés chrétiennes et des intellectuels du monde entier. Dès lors, et pendant cinquante ans, il fut constamment persécuté par les puissances qui s’alliaient pour attaquer le « prophète des pauvres ».
Le Mato Grosso était une région où le degré d’analphabétisme et de marginalisation sociale était très élevé et où régnaient les latifundia les plus sauvages. Dans cette région, écrit-il, les gens tuent et meurent plus qu’ils ne vivent. Tuer ou mourir est plus facile ici, plus à la portée de tous, que vivre ».
Vers une Église des pauvres
L’objectif de Casaldàliga était de construire une Église engagée dans les aspirations et les demandes des communautés indiennes et afrodescendantes, des posseiros et des péons, sans honneur ni pouvoir, dans la lutte contre le latifundium et toutes les formes d’esclavage. Une Église, donc, persécutée par les propriétaires de l’argent, de la terre et de la politique, sans « requins » ni exploiteurs du peuple, constituée de petites communautés de base dispersées dans les rues et les sertãos, avec une structure participative, coresponsable et démocratique.
Ce modèle d’Église n’est pas resté sur le papier, mais est rapidement devenu une réalité à Sâo Félix avec une structuration de la pastorale en quatre domaines : pastorale directe : sacrements et catéchèse ; éducation formelle ou informelle ; soins de santé, défense des droits de l’homme, lutte pour la justice ; conquête de terres pour les communautés indigènes et paysannes. Ces zones étaient coordonnées par des agents pastoraux, de préférence des hommes et des femmes laïcs.
Tel était le climat général dans les autres églises d’Amérique latine, ce qui a donné lieu à la naissance de l’église des pauvres, que, sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI, le Vatican a tenté d’être démanteler sans succès en raison de la résistance des communautés ecclésiales de base et des agents pastoraux eux-mêmes. C’est cette église populaire qui est à la base de la théologie de la libération – le guide idéologique de Casaldáliga – qu’il a lui-même cultivée de manière créative dans ses livres d’une grande profondeur spirituelle, d’un sens mystique, d’une inspiration poétique, d’une dénonciation prophétique, d’un caractère social, d’une attitude révolutionnaire et, surtout, avec son exemple de vie.
Une théologie qui, malgré les suspicions et les condamnations permanentes de Rome, continue d’être vivante et active dans le nouveau scénario latino-américain, peu porteur d’espoir, caractérisé par le fondamentalisme religieux et le conservatisme politique, alliés tous deux. Cette théologie est reformulée dans les nouveaux processus historiques avec l’incorporation de nouveaux protagonistes : communautés indigènes, paysans, afrodescendantes, mouvements féministes, écologistes, collectifs interreligieux, LGTBI, et de nouvelles catégories : interculturalité, dialogue interreligieux, féminisme, écologie, territoire, eau, vie, martyre, résistance, espoir, etc.
C’est au Mato Grosso que la conscience globale et internationaliste de Casaldáliga s’est éveillée, jusqu’à devenir l’évêque le plus « catholique » au sens étymologique du terme : « universel ». Il reconnaît lui-même que son âme s’y est universalisée, après avoir quitté l’Europe et traversé le continent africain : « Quitter la Catalogne, l’Espagne, l’Europe, passer par l’Afrique et venir vivre définitivement dans ce Mato Grosso brésilien de Notre Amérique a universalisé mon âme ».
Il a développé sa conscience globale en défendant les causes des perdants de l’histoire et en soutenant les mouvements de libération dans le monde entier. En ce sens, Pedro est un exemple de mondialisation par le bas, par les victimes, autrement dit, de l’altermondialisation de l’espoir face au pessimisme installé dans la société. Ou plutôt, il est un exemple du mouvement glocalisateur, qui combine les causes et les luttes d’émancipation locales et mondiales.
Pour toutes ces raisons, il n’a pas fallu longtemps pour que la persécution vienne des différents pouvoirs de connivence : militaires, propriétaires terriens et politiciens qui protègent les grands propriétaires terriens, dont le Vatican. Des menaces de mort et des tentatives d’assassinat ont suivi.
Note :
[1] Ce texte sur la consécration épiscopale de Pedro Casaldáliga il y a cinquante ans, le 23 octobre 2021, fait partie de mon livre Pedro Casaldáliga. Larga caminada con los pobres de la tierra (Herder, Barcelone, 2020), pages 28-34.
Source : https://www.religiondigital.org/el_blog_de_juan_jose_tamayo/Pedro-Casaldaliga-latifundio-marginalizacion-Juan-Jose-Tamayo-teologia-liberacion_7_2390230960.html