Le Dieu crucifié et le peuple crucifié
Par Juan José Tamayo
En des jours aussi importants pour les églises chrétiennes que Pâques, je me souviens de l’expression « théologie de la croix » que le jeune théologien Martin Luther a utilisée en 1518 lors de la dispute de Heidelberg. Il l’a fait en polémiquant avec la « théologie de la gloire » du christianisme ecclésiastique médiéval, représentée par la figure triomphante du Pantocrator dans les églises romanes. Il avait raison. La croix du Christ, comme l’a montré Jürgen Moltmann dans son livre Le Dieu crucifié, constitue le fondement et la critique de toute la théologie chrétienne. Il est dommage que la théologie de la croix soit rapidement devenue conforme à l’ordre bourgeois et que, s’appuyant sur elle, Luther ait justifié la violence des princes contre la guerre des paysans et l’exécution de la figure la plus représentative de l’aile gauche du protestantisme naissant, Thomas Münzer, qu’Ernest Bloch appelle « théologien de la révolution » [1].
(…)
Le thème du Dieu crucifié est présent dans le premier des romans de la trilogie de la nuit intitulé Nuit, de l’écrivain juif Elie Wiesel, prix Nobel de la paix en 1986 et survivant des camps de concentration d’Auschwitz et de Buchenwald, où son père, sa mère et sa jeune sœur ont été assassinés. Dans son roman, il fait un récit pathétique et déchirant de ce dont il a été témoin : « Les SS ont pendu deux hommes juifs et un jeune garçon devant tous les détenus du camp [de concentration]. Les hommes sont morts rapidement, l’agonie du jeune homme a duré une demi-heure. “Où est Dieu ? Où est Dieu ?” demandait quelqu’un derrière moi. Lorsque, après un long moment, le jeune homme souffrait toujours, suspendu à la corde, j’ai entendu l’homme dire à nouveau : “Où est Dieu maintenant ?” Et en moi-même, j’ai entendu la réponse : “Où est-il ? Ici. Pendu à la potence”. »
Dans l’une de ses lettres de captivité, adressée le 16 avril 1944 à son ami et futur éditeur Eberhard Begthe, Dietrich Bonhoeffer, le théologien nazi martyrisé, revient sur le sujet, offrant une autre image de Dieu bien éloignée de celle qui le place au paradis, jouissant d’une vieillesse paisible et éternelle. « Dieu cloué sur la croix, dit-il, se laisse chasser du monde […] Dieu est impuissant et faible dans le monde, et c’est seulement de cette manière que Dieu est avec nous et nous aide » […]. « Le Christ ne nous aide pas par sa toute-puissance, mais par sa faiblesse et ses souffrances ».
Avec plusieurs décennies d’avance sur le théologien allemand Jürgen Moltmann, Simone Weil parle de « Dieu crucifié ». Notre ressemblance avec Dieu, dit-elle, ne réside pas dans la toute-puissance, mais dans la dimension pensante et finie de l’existence, dans le caractère souffrant de la réalité humaine : « Savoir que, en tant qu’être pensant et fini, je suis Dieu crucifié . Ressembler à Dieu, mais à Dieu crucifié » [2]. Il s’agit d’une contradiction claire de l’ancien attribut divin d’omnipotence et de la conception prométhéenne de l’être humain, et d’une défense de la faiblesse et du caractère souffrant de Dieu, dans le même sens que Dietrich Bonhoeffer.
Simone Weil fonde le caractère divin du christianisme sur les paroles du psaume 22, 2, prononcées par Jésus sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (Mc 15,43). La divinité, affirme-t-elle dans un texte suggestif d’une grande créativité littéraire, est préparée sur du bois mort géométriquement équarri où pend un cadavre [2]. Rien à voir avec l’apologétique catholique pour qui les miracles sont la preuve irréfutable de la divinité de Jésus de Nazareth.
Dans un texte de 1978 d’une grande profondeur théologique, le théologien Ignacio Ellacuría, assassiné le 16 novembre 1989 à San Salvador avec cinq compagnons jésuites et deux domestiques salvadoriennes, historicise l’idée du « Dieu crucifié » et la traduit dans l’expérience de souffrance du « peuple crucifié », qu’il définit comme « cette collectivité qui, étant la majorité de l’humanité, doit sa situation de crucifixion à un ordre social promu et soutenu par une minorité, qui exerce sa domination ».
Ellacuría considère le « peuple historiquement crucifié » comme la continuation historique du Serviteur de Yahvé – du deuxième Isaïe – que les puissances de ce monde continuent à les dépouiller de tout, même la vie, surtout la vie. Le « peuple historiquement crucifié » devient ainsi la catégorie majeure de sa théo-politique de libération et le principal signe des temps. Il s’agit de tous les peuples dont la dignité est toujours bafouée par les puissants et dont les vies sont ôtées prématurément et en toute impunité [3].
Dans un message de Pâques en 2001, le prêtre anglican palestinien Naim Stifan Ateek, le père de la théologie de la libération palestinienne, à partir de son livre Justice and Only Justice : Palestinian Liberation Theology, publié en 1989, établit un lien entre Jésus sur la croix et les « Palestiniens crucifiés » : « Jésus est le Palestinien impuissant, humilié à un poste de contrôle, la femme qui essaie de se rendre à l’hôpital pour trouver un traitement […]. Jésus est à nouveau sur la croix avec des milliers de Palestiniens crucifiés autour de lui. Il suffit de faire preuve de discernement pour voir les centaines de milliers de croix sur toute la terre, les hommes, femmes et enfants palestiniens crucifiés ».
Albert Camus affirmait ne connaître personne qui donnerait sa vie pour (…) le Dieu moteur immobile d’Aristote, une idée utilisée par Thomas d’Aquin pour démontrer philosophiquement l’existence de Dieu, ni au Dieu de Descartes, substance infinie et éternelle dotée des attributs d’indépendance, d’omnipotence, d’omniscience et d’omniprésence. Comme Nietzsche l’a diagnostiqué dans « Ainsi parlait Zaratustra » et « Le gai savoir », ce Dieu est mort et bien mort. Camus lui-même reformule le principe cartésien « Je pense, donc je suis » en « Je suis indigné, donc nous existons », nous existons en tant qu’êtres humains souffrants indignés par l’injustice.
Il existe d’autres images de Dieu, plus crédibles et plus en accord avec les événements que le christianisme célèbre de nos jours. La première est la proposition, sous forme conditionnelle, de l’intellectuel portugais Boaventura de Sousa Santos : le Dieu militant des droits de l’homme, qui est un Dieu subalterne et affronte le Dieu invoqué par les oppresseurs. Une autre image est celle de José Saramago : « Dieu est le grand silence de l’univers et l’être humain est le cri qui a été ressenti dans ce silence ». À ces images, on peut croire. Devant les autres, je me déclare athée.
Notes :
[1] La première édition allemande de ce livre est parue en 1921. Thomas Munzer ; théologien de la Révolution Prairies Ordinaires, 2012 [2] Simone Weil : La pesanteur et la grâce. [3] Ellacuría, « Cruz y resurrección. Presencia y a nuncio de una Iglesia nueva » : CRT-SERVIR (Mexique), 1978
