Femmes prêtres : l’histoire falsifiée par les papes et les théologiens
Par Juan José Tamayo
Au cours des dernières décennies, des recherches scientifiques rigoureuses, de nombreux documents et déclarations de théologiens, de mouvements chrétiens de base, d’organisations civiques et sociales, et même d’évêques et de cardinaux de l’Église catholique ont été publiés, réclamant l’accès des femmes à la prêtrise. Tous considèrent l’exclusion des femmes du ministère sacerdotal comme une discrimination de genre qui est contraire à l’attitude inclusive de Jésus de Nazareth et du christianisme primitif, va à l’encontre des mouvements d’émancipation des femmes et des tendances égalitaires dans la société, la politique, la vie domestique et le travail.
Le Magistère de l’Église catholique contre le sacerdoce des femmes
Le haut magistère ecclésiastique catholique répond négativement à cette affirmation sur la base de deux arguments : l’un théologico-biblique et l’autre historique, qui peuvent être résumés comme suit : Le Christ n’a appelé aucune femme à faire partie du groupe des apôtres, et la tradition de l’Église a été fidèle à cette exclusion, n’ordonnant pas de femmes prêtres tout au long des vingt siècles d’histoire du catholicisme. Cette pratique est interprétée comme la volonté explicite du Christ de conférer uniquement aux hommes, au sein de la communauté chrétienne, le triple pouvoir sacerdotal d’enseigner, de sanctifier et de gouverner. Eux seuls, en raison de leur ressemblance avec le Christ, peuvent le représenter et le rendre présent dans l’Eucharistie.
Ces arguments ont été répétés avec peu de changement pendant des siècles et sont exposés dans plusieurs documents de contenu identique, dont je souligne trois auxquels les évêques font appel chaque fois que des mouvements chrétiens critiques insistent pour revendiquer le sacerdoce pour les femmes : la déclaration de la Congrégation pour la doctrine de la foi Inter insigniores (15 octobre 1976) et deux lettres apostoliques de Jean-Paul II : Mulieris dignitatem (15 août 1988) et Ordinatio sacerdotalis. Sur l’ordination sacerdotale réservée aux hommes (22 mai 1994). La plus forte de toutes les déclarations sur le sujet est la dernière, qui règle la question et ferme toutes les portes à tout changement futur avec un ton dogmatique et absolu indigne d’une déclaration qui se heurte aux faits de l’histoire : « Je déclare que l’Église n’a aucun pouvoir pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes, et que cette opinion doit être considérée comme définitive par tous les fidèles de l’Église ».
Quelques mois avant de démissionner du pontificat, Benoît XVI, citant l’Ordinatio sacerdotalis de Jean-Paul II, a ratifié avec encore plus de force l’interdiction de l’Église catholique d’ordonner des femmes en affirmant que cette interdiction fait partie de la constitution divine de l’Église et en déclarant que l’Église n’a aucune autorité pour permettre aux femmes d’accéder au sacerdoce, puisque Jésus-Christ n’a ordonné que des hommes comme prêtres, et qu’il l’a fait volontairement.
Il est vrai que l’histoire n’est pas prodigue en récits de femmes prêtres. Cela n’est ni surprenant ni étonnant, car elle a été écrite par des hommes, pour la plupart des clercs, et leur tendance a été d’occulter le rôle des femmes dans l’histoire du christianisme et de mythifier le sacerdoce patriarcal. « Si des femmes avaient écrit ces livres, je suis sûr qu’elles auraient agi différemment, car elles savent qu’elles sont accusées à tort ». C’est ce qu’écrivait en 1404 Christine de Pisan, autrice de La Cité des dames, l’ouvrage que l’on considère habituellement comme protoféministe. Pourtant, ce ne sont pas les documents qui manquent, comme je vais essayer de le montrer.
Des femmes présidant l’Eucharistie dans les églises domestiques
La plupart des études du Nouveau Testament, des recherches historiques sur le christianisme primitif et des réflexions théologiques actuelles s’accordent à dire qu’il n’existe aucune raison théologique, biblique ou historique, et encore moins pastorale, pour justifier l’exclusion des femmes des différents ministères ecclésiaux. Selon certaines traditions évangéliques, les femmes ont rejoint le mouvement de Jésus sur un pied d’égalité avec les hommes. Cette pratique religieuse inclusive a constitué une véritable révolution au sein de la société et de la religion juives patriarcales et androcentriques. Je crois que l’on peut dire que les femmes ont retrouvé dans le mouvement de Jésus la liberté et la dignité qui leur étaient refusées par les codes domestiques romains et les tendances orthodoxes du judaïsme.
Les femmes ont exercé des rôles ministériels et de direction dans le christianisme primitif. Dans son livre El ministerio eclesial. Responsables en la comunidad cristiana (Ediciones Cristiandad, Madrid, 1983 (édition française : Le Ministère dans l’Église. Service de présidence en la communauté de Jésus-Christ, Cerf, 1981), Edward Schillebeeckx affirme que les femmes, en tant que responsables des communautés domestiques chrétiennes, pouvaient présider la célébration eucharistique.
Dieu, légitimateur du patriarcat ?
D’importantes recherches historiques réfutent les affirmations fortes du magistère papal, au point de les invalider et de les transformer en pure rhétorique au service d’une institution hiérarchique-pyramidale-cléricale comme l’Église catholique, l’un des derniers bastions les plus efficaces du patriarcat, qui fait appel à la masculinité de Dieu « Père » et à la virilité de Jésus de Nazareth pour exclure les femmes du ministère presbytéral, épiscopal et papal. Une telle pratique d’exclusion des femmes du domaine du sacré et de la représentation divine confirme les deux affirmations très justes de deux féministes de la troisième vague : Mary Daly et Kate Millet. La première affirme dans son livre Au-delà de Dieu le Père (1973) : « Si Dieu est masculin, le masculin est Dieu ». La dernière écrit dans Sexual Politics (1970) : « Le patriarcat a Dieu de son côté ».
Theodora, episcopa
Afin de ne pas alourdir cet article, je ne citerai que deux des études les plus rigoureuses qui invalident les affirmations des trois documents mentionnés ci-dessus : Cuando las mujeres eran sacerdotes (El Almendro, Córdoba, 2000) [ou sa version anglaise When Women Were Priests: (HarperCollins, 1993)] de Karen Jo Torjesen, professeur de Women’s and Religious Studies à la Claremont Graduate School, et les travaux de l’historien italien Giorgio Otranto, directeur de l’Institut d’études classiques et chrétiennes de l’université de Bari. Ils démontrent, en s’appuyant sur des inscriptions sur des tombes et des mosaïques, des lettres papales et d’autres textes, que les femmes ont exercé le sacerdoce pendant les treize premiers siècles de l’histoire de l’Église. Examinons quelques-unes de ces preuves qui sapent les arguments du magistère ecclésiastique.
Sous l’arc d’une basilique romaine, il y a une fresque avec quatre femmes. Deux d’entre elles sont les saintes Praxedes et Prudence, auxquelles l’église est dédiée. Une autre est Marie, mère de Jésus de Nazareth. Au-dessus de la tête de la quatrième se trouve une inscription qui dit : Theodora Episcopa (= évêque). Le « a » de Théodora est rayé de la mosaïque, mais pas le « a » d’Episcopa.
Au siècle dernier, on a découvert des inscriptions qui parlent en faveur de l’exercice du sacerdoce par les femmes dans le christianisme primitif. Sur une tombe à Tropea (Calabre sud, Italie), on trouve la dédicace suivante à « Leta Presbytera », datant du milieu du Ve siècle : « Consacrée à sa bonne renommée, Leta Presbytera vécut quarante ans, huit mois et neuf jours, et son mari lui érigea cette tombe. Il l’a précédée en paix la veille des Ides de mars ».
D’autres inscriptions des VIe et VIIe siècles témoignent également de l’existence de femmes prêtres à Salone (Dalmatie) (presbytera, prêtre), à Hippone, le diocèse africain dont saint Augustin fut l’évêque pendant une quarantaine d’années (presbyterissa), près de Poitires (France) (presbyteria) et en Thrace (presbytera, en grec), etc.
Dans un traité du IVe siècle sur la vertu de virginité, attribué à saint Athanase, il est indiqué que les femmes consacrées peuvent célébrer ensemble la fraction du pain sans la présence d’un prêtre masculin : « Les vierges saintes peuvent bénir le pain trois fois avec le signe de la croix, dire l’action de grâce et prier, car le royaume des cieux n’est ni masculin ni féminin. Toutes les femmes qui ont été reçues par le Seigneur sont devenues des hommes » (De virginitate, PG 28, col. 263).
Dans une lettre adressée aux évêques du sud de l’Italie en 494, le pape Gélase Ier (492-496) leur dit qu’il a appris, à son grand regret, que les affaires de l’Église ont atteint un état si bas que les femmes sont encouragées à officier aux autels sacrés et à participer à toutes les activités du sexe masculin auxquelles elles n’appartiennent pas. Les évêques de cette région d’Italie avaient eux-mêmes accordé le sacrement de l’ordre aux femmes, et celles-ci exerçaient tout naturellement les fonctions sacerdotales.
Un prêtre nommé Ambroise demanda à Aton, évêque de Vercelli, qui vivait entre le IXe et le Xe siècle et connaissait bien les anciennes dispositions conciliaires, quel sens il fallait donner aux termes presbytera et diaconesse, qui figuraient dans les anciens canons. Aton a répondu que les femmes recevaient également les ministères ad adjumentum virorum, et a cité la lettre de Paul de Tarse aux Romains, où l’on peut lire : « Je vous recommande Phœbe, notre sœur et diaconesse dans l’Église de Cenchrées ». C’est le concile de Laodicée, tenu dans la seconde moitié du quatrième siècle, poursuit l’évêque Aton dans sa réponse, qui a interdit l’ordination des femmes au sacerdoce. En ce qui concerne le terme presbytera, il reconnaît que dans l’Église ancienne, il pouvait également désigner l’épouse du presbytre, mais il préfère le sens de prêtresse ordonnée qui exerçait des fonctions de direction, d’enseignement et de culte dans la communauté chrétienne.
Le pape Honoré III (1216-1227) s’est prononcé contre l’octroi de la parole aux femmes dans une lettre adressée aux évêques de Burgos et de Valence, dans laquelle il leur demandait d’interdire aux femmes abbesses de parler en chaire, ce qui était une pratique courante à l’époque. Voici ses paroles : « Les femmes ne doivent pas prendre la parole dans l’Église, car leurs lèvres portent le stigmate d’Ève, dont les paroles ont scellé le destin de l’homme ».
Enfermés dans la tour du « patriarcat
Ces témoignages et bien d’autres que je pourrais donner sont rejetés par le magistère ecclésiastique et par la théologie qui en dépend, au motif qu’ils manquent de rigueur scientifique. Mais qui sont les théologiens, qui sont le pape, les cardinaux et les évêques pour juger de la valeur de la recherche historique ? La véritable raison de leur rejet est l’approche patriarcale dans laquelle ils sont enfermés. La reconnaissance de l’authenticité de ces témoignages devrait les amener à réviser leurs conceptions androcentriques et à abandonner leurs pratiques misogynes. Mais ils ne semblent pas vouloir le faire. Ils préfèrent exercer le pouvoir de manière autoritaire et solitaire dans la tour de leur “« patriarcat », au lieu de l’exercer de manière démocratique et de le partager avec les femmes, qui sont aujourd’hui majoritaires dans l’Église catholique, mais qui ne sont pas présentes dans la plupart de ses organes directeurs et sont condamnées à l’invisibilité et au silence.
Les femmes prêtres dans l’Église catholique aujourd’hui
Il est vrai que le pape François nous a agréablement surpris par ses critiques très justes de la discrimination à l’égard des femmes dans la société et par des initiatives telles que la nomination de trois femmes, deux religieuses et une laïque, au Dicastère romain des évêques, dont la fonction est de proposer des candidats à l’épiscopat. Mais dans cette même nomination, je vois une incohérence, ou plutôt une contradiction : les femmes peuvent élire des évêques sans pouvoir accéder à l’épiscopat.
Une deuxième contradiction, encore plus grande que la précédente, est que, alors que les femmes ont l’histoire pour soutenir leur exercice du ministère sacerdotal, le code de droit canonique impose une peine plus grande aux femmes ordonnées prêtres qu’aux pédophiles : l’excommunication, mais pas par le biais d’une déclaration officielle de condamnation, mais latae sententiae, c’est-à-dire automatiquement. Cela signifie que ce sont les femmes prêtres elles-mêmes qui s’auto-excommuniquent.
Le Code de droit canonique impose une peine plus lourde aux femmes prêtres ordonnées qu’aux pédophiles : l’excommunication.
Mais, logiquement, elles refusent de le faire et continuent à exercer leur ministère, et dans cet exercice, elles ont le soutien d’un secteur important de la communauté chrétienne. Un ministère au service de la communauté chrétienne, exercé de manière clandestine ou semi-clandestine. Nous sommes confrontés à une troisième contradiction, qui concerne actuellement 265 femmes ordonnées dans l’Église catholique romaine au sein de l’Association des femmes prêtres catholiques romaines, née il y a vingt ans sur le Danube, qui exercent leur ministère par vocation à la suite de Jésus de Nazareth, le Christ libérateur, dans les milieux sociaux les plus vulnérables.
Je peux en témoigner parce que je connais certaines de ces femmes prêtres qui exercent leur ministère sacerdotal librement, sur la base de l’option pour les pauvres, qui ne reproduisent pas le cléricalisme ou le patriarcat du sacerdoce masculin officiel, qui travaillent pour une Église qui ne fait pas de discrimination sur la base de l’ethnie, de la culture, de la religion, de la classe sociale, du genre et de l’identité sexuelle, et qui sont bien accueillies et reconnues à juste titre dans les communautés de base et les mouvements sociaux, avec lesquels elles sont engagées dans la lutte pour une société plus juste et éco-fraternelle-sororale.
