Martin Henry.
Il est notoirement risqué de comparer deux grands mouvements historiques, surtout s’ils sont récents ou contemporains, et de prétendre déceler des similitudes entre eux : il ne faut tout simplement comparer que ce qui est comparable. Cela dit, les débats actuels pourraient bénéficier d’une perspective tout à fait différente : une comparaison entre l’enthousiasme actuel pour la « synodalité » au sein de l’Église catholique et le processus de « perestroïka » qui s’est déroulé au sein de l’Union soviétique à une période légèrement antérieure. Le but de ce bref article est de suggérer qu’un tel parallèle, aussi farfelu ou même scandaleux qu’il puisse paraître, pourrait nous donner matière à réflexion.
Comme beaucoup s’en souviennent sans doute encore, la perestroïka est un terme qui désignait, dans les dernières années du vingtième siècle, un désir indéfini, quoiqu’assez répandu, de changement des structures politiques, sociales et économiques de l’ex-Union soviétique parmi ses propres citoyens. Le terme peut être traduit par « reconstruction », « réarrangement » ou « réalignement », mais il est peut-être plus important pour nous de reconnaître qu’il évoquait ou reflétait un mécontentement de la société soviétique à l’égard de l’état présent des choses et le sentiment que « quelque chose devait changer » pour que l’ensemble du système n’implose pas et ne se désintègre pas. Certes, il y avait aussi en Union soviétique des personnes qui ne voyaient ou ne ressentaient aucun besoin de changement, et qui n’étaient pas tout à fait satisfaites du statu quo, peut-être pas uniquement pour des raisons altruistes.
Dans le cas de l’Union soviétique, le moteur du changement était apparemment la perception de l’effondrement économique imminent de l’État. Le visage du président Mikhaïl Gorbatchev, récemment décédé, était à l’origine du mouvement en faveur du changement. Dans le cas de l’Église catholique, le moteur du changement semble avoir été une certaine diminution de la crédibilité de l’ensemble du système ecclésial, un problème que le pape François, avec sa volonté de « synodalité », semble déterminé à résoudre. Comme dans le cas du parallèle soviétique, certains éléments au sein de l’Église catholique refusent de souscrire à tout diagnostic sombre, aussi répandu soit-il, de la situation difficile dans laquelle se trouve l’Église. En outre, nombreux sont ceux qui pourraient affirmer que le processus synodal a moins à voir avec une crise actuelle de crédibilité qu’avec un désir de poursuivre plus vigoureusement les initiatives décrites lors du Concile Vatican II (1962-65) concernant l’implication du « Peuple de Dieu » dans la mission de l’Église.
Quoi qu’il en soit, l’atteinte à la crédibilité du catholicisme, qui est en soi un problème vieux de plusieurs siècles, a manifestement été aggravée par les réactions, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, aux révélations d’abus sexuels au sein, notamment, de ses rangs cléricaux, et aux tactiques indélicates fréquemment adoptées aux plus hauts niveaux de la hiérarchie ecclésiastique pour dissimuler ces scandales. Cependant, en cherchant à comprendre le sentiment contemporain de malaise, et même parfois de désintégration, ressenti dans certaines parties du monde catholique, il serait certainement imprudent de sous-estimer l’importance d’un sentiment plus diffus et insaisissable de malaise concernant l’objectif même ou la raison d’être de l’Église.
Cette dernière difficulté pourrait peut-être être encore plus problématique pour l’Église que tous les scandales et leur dissimulation. À tel point que l’on pourrait même être tenté de se demander si le processus de « synodalité », lancé au milieu d’une série apparemment sans fin de révélations écœurantes sur le comportement des représentants « officiels » de l’Église, ne pourrait pas être considéré comme un écran de fumée, même s’il n’est pas intentionnel, dissimulant la menace potentiellement plus mortelle pour le bien-être de l’Église que représente la difficulté de fournir des réponses convaincantes à des questions importunes concernant la crédibilité des croyances fondamentales de l’Église en Dieu, Jésus-Christ, les sacrements et l’explication ultime traditionnellement offerte pour notre début et notre fin.
Cela nous ramène à la « perestroïka », et donc au mot qui lui est inévitablement associé, la « glasnost ». Habituellement traduit par « ouverture », ce concept pourrait sans doute être considéré comme un précurseur de la notion de « parrhésie » du pape François, un terme, comme l’a affirmé de manière convaincante le rédacteur en chef de la revue jésuite An Irish Quarterly Review, Dermot Roantree, « que le pape François a fait sien au cours de son pontificat ». Selon le dictionnaire Collins, « parrhesia » vient du monde de la rhétorique et signifie « audace ou franchise de la parole ». Au moins sur le plan sémantique, les deux termes ont une congruence certaine.
Le processus lancé par le président Gorbatchev a certainement apporté des changements, même s’ils n’étaient peut-être pas ceux qu’il avait prévus ou souhaités. Mais le résultat final (jusqu’à présent, du moins) a été le renforcement du pouvoir central de l’État entre les mains d’une seule personne. Il est étrange, en fait, que la plupart des révolutions, depuis au moins les jours grisants de la Révolution française de 1789, aient commencé par vouloir ostensiblement que le « peuple » ait son mot à dire, mais qu’elles aient eu tendance à finir par concentrer de plus en plus le pouvoir de l’État entre les mains d’un seul individu. La France d’aujourd’hui est effectivement une « monarchie élective » – pour reprendre la description de la Cinquième République inventée, ou du moins popularisée, par l’éminent penseur français Raymond Aron (1905-83) – le pouvoir suprême étant dévolu au président pour la durée de son mandat (jusqu’à présent, il n’y a pas eu de mandat « d’elle »). Dans l’ex-Union soviétique, lorsque la poussière de la « perestroïka » est enfin retombée, la figure d’un « tsar » moderne nouvellement créé est apparue plus clairement. Et c’est là que, pour l’instant, les choses se calment, même si elles couvent probablement encore sous la surface.
La « perestroïka » a peut-être finalement échoué, non pas d’abord pour des raisons internes, mais en raison de la réaction « d’absence d’aide » de la part de l’Occident aux problèmes de l’Union soviétique à l’époque. Il serait donc sans doute stupide d’utiliser le destin de ce concept comme un guide infaillible pour celui de la « synodalité ». Cela dit, si les tendances purement historiques sont un indice du mouvement de l’histoire de l’Église (et cela doit rester un sujet de débat académique), cette dernière tentative de mettre la Barque de Saint Pierre sur un cap différent vers un courageux Nouveau Monde Catholique pourrait bien finir avec les mains du « pêcheur » tenant la barre encore plus solidement que par le passé, et avec la centralisation du pouvoir ecclésial plus fermement dévolue à la papauté que jamais auparavant. Quoi que les partisans de la « synodalité » aient eu à l’esprit lorsqu’ils se sont embarqués dans leur chemin et en dépit de leurs meilleures intentions, c’est peut-être ce à quoi aboutit le processus. « L’homme propose, mais Dieu dispose ».
En d’autres termes, la loi des conséquences imprévues pourrait finalement produire un résultat du processus de « synodalité » aggravant les problèmes de l’Église catholique au lieu de les atténuer.
Source : Synodality: a new perestroika?
