Juan José Tamayo.
Avec le décès à Grenade le 12 novembre dernier de José María Castillo, à l’âge de 94 ans, la théologie espagnole se retrouve profondément orpheline, car depuis le début des années soixante du siècle dernier jusqu’à sa mort, il a été l’un des théologiens les plus créatifs et les plus influents de la chrétienté espagnole et latino-américaine.
Un orphelinat que je vis de façon personnelle depuis qu’il a été mon professeur, et certainement l’un des plus aimés, en licence de théologie à l’Université pontificale de Comillas, déjà basée à Madrid, au début des années soixante-dix du vingtième siècle. Il m’a initié à la théologie critique et m’a aidé à découvrir le sens communautaire du christianisme. Des années plus tard, nous avons été des amis proches et collègues pendant plus de quarante ans au sein de l’Association des théologiens Jean XXIII, dont il a été le cofondateur, le vice-président et l’un des membres les plus actifs jusqu’aux derniers jours avant sa mort. Nous avons participé ensemble à nombre de réunions et congrès et, en 2005, nous avons publié le livre Iglesia y sociedad en España.
Pendant cinquante ans, il a été membre de la Compagnie de Jésus, qu’il a quittée à l’âge de 80 ans dans un geste de cohérence intellectuelle et dans l’exercice de sa liberté de pensée et de conscience. Il a obtenu son doctorat en théologie à Rome pendant le Concile Vatican II, qui a profondément marqué sa vie et sa théologie. Il a enseigné à l’université grégorienne de Rome, à l’université pontificale de Comillas, à l’université centraméricaine « José Simeón Cañas » (UCA) de San Salvador (El Salvador) et à la faculté de théologie de Grenade, dont il a été exclu avec son collègue Juan Antonio Estrada.
Sa longue vie a été un exercice permanent de pensée critique et libératrice, qui lui a valu de nombreuses censures et « mauvais traitements » de la part de la hiérarchie ecclésiastique, comme l’expulsion de la chaire dont je viens de parler et la censure de plusieurs de ses livres.
Dans son ouvrage Memorias. Vida y pensamiento, il présente des réflexions lucides sur sa vie et ses expériences intellectuelles, ainsi que sur ses expériences politiques, sociales et religieuses aux côtés de l’histoire espagnole qu’il a vécues : la dictature de Primo de Rivera, la deuxième République, la longue dictature franquiste, les années 1940 et les cinq années de rétablissement de la démocratie. Dans ses mémoires, il donne également un compte rendu détaillé, rigoureux et divertissant de l’histoire de l’Église catholique sous les huit papes qu’il a rencontrés : Pie XI, Pie XII, Jean XXIII, Paul VI, Jean-Paul I, Jean-Paul II, Benoît XVI et François, qui l’a reçu au Vatican et lui a confié qu’il lisait ses livres.
Il était pleinement en phase avec François dans sa critique du cléricalisme. Il a attiré l’attention sur la contradiction et l’incohérence dans laquelle vit une grande partie de la hiérarchie catholique qui, dit-il, « enseigne le contraire de ce qu’elle vit » et ne respecte pas les droits de l’homme au sein de l’institution ecclésiastique.
Dans le domaine théologique, il a apporté des contributions lumineuses que je résume en quatre points : l’humanisation de Dieu, l’humanité de Jésus de Nazareth, le déclin de la religion et l’avenir de l’Évangile.
Les responsables religieux et les experts du sacré ont déshumanisé Dieu et l’ont présenté comme autoritaire, violent, vindicatif, vengeur, autant d’images qui sont gravées dans l’imaginaire social des croyants et des non-croyants et qui les conduisent à s’éloigner de lui, voire à le renier. En réponse à ces distorsions, Castillo estime que la contribution principale et la plus originale du christianisme aux traditions religieuses de l’humanité est que Dieu est humanisé en Jésus de Nazareth et que le Transcendant devient présent dans l’immanence. Il ne s’incarne pas dans le religieux ou le sacré, mais dans l’humain, ce qui conduit à lutter contre toutes les formes de déshumanisation dans le monde.
Pour ce faire, il retrace certaines des meilleures traditions théologiques et mystiques du christianisme, depuis Paul de Tarse et sa théologie du « vide » de Dieu jusqu’à Rahner et Paul Tillich. Il se concentre en particulier sur saint Jean de la Croix, qui a écrit un magnifique poème sur Dieu sans mentionner Dieu une seule fois : le Cantique spirituel, basé sur plusieurs livres de la Bible hébraïque, en particulier le Cantique des cantiques, que la grande spécialiste de la mystique du Siècle d’or espagnol, Lola Josa, définit comme « dépatriarcalisant », comme l’est le Cantique. Castillo se réfère également à Maître Eckhart, qui a écrit : « C’est pourquoi je demande à Dieu de me libérer de Dieu », et Dorothee Sölle le reformule en demandant à Dieu de la libérer du « Dieu du patriarcat ».
L’apologie du divin a souvent conduit les religions à sous-estimer, voire à nier, l’humain. La religion a souvent évolué dans le sens inverse de l’humain, au point que le comportement de certaines personnes très religieuses se situe à la limite de l’inhumain. Un phénomène similaire s’est produit dans l’histoire du christianisme et de la théologie chrétienne avec la personne de Jésus de Nazareth, dont la divinité a été facilement acceptée, tandis que son humanité a été mise entre parenthèses et remise en question. Castillo estime qu’une telle approche constitue une grave déviation de la relation entre l’humain et le divin et un brouillage de la relation entre la divinité et l’humanité du fondateur du christianisme. En réponse, il affirme qu’on ne peut atteindre la plénitude du divin qu’en atteignant la plénitude de l’humain et que nous ne pouvons penser à Dieu, accéder à lui et le rencontrer qu’à travers notre humanité. Telle est l’expérience de Jésus de Nazareth et la voie qu’il a tracée pour ses disciples : trouver Dieu dans chaque être humain. Le cœur du christianisme est Jésus de Nazareth qui, selon lui, n’est pas la propriété exclusive du christianisme, et encore moins de l’Église, mais peut être considéré comme « le patrimoine de l’humanité ».
L’humanisation de Dieu et l’humanité de Jésus de Nazareth mènent directement à l’humanisation de la théologie : une tâche que José María Castillo a accomplie de manière exemplaire.
Sa thèse est que, depuis le IIIe siècle de notre ère, l’Église a accordé plus d’importance à la religion et au dogme qu’à l’Évangile, qui est la Bonne Nouvelle de la libération des personnes et des groupes démunis et la Magna Carta du christianisme.
Ses choix radicaux
Outre son immense héritage théologique original, Castillo nous lègue des options radicales auxquelles il n’a jamais renoncé : la suite de Jésus et la poursuite de sa cause, en opposition avec l’obéissance au Code de droit canonique ; la spiritualité libératrice pour les personnes insatisfaites, y compris les non-croyants, en opposition avec l’ascétisme mortifère du corps ; l’engagement social dans les lieux de marginalisation, en opposition avec l’installation confortable dans le système ; une théologie populaire (et non populiste), liée aux communautés de base et fondée sur la douleur et la souffrance des victimes, en opposition avec une théologie dépourvue de compassion et de miséricorde ; la conscience critique en opposition avec la soumission cléricale à l’institution ecclésiastique ; la liberté de conscience en opposition avec l’obéissance aveugle au magistère ecclésiastique ; l’option éthico-évangélique pour les personnes et les secteurs les plus vulnérables de la société, en opposition avec la collaboration de classes qui finit par privilégier les classes aisées ; la défense des droits de l’homme dans l’Église et dans la société, devant leur transgression systématique par les organismes nationaux et internationaux dont la mission est de veiller à leur exercice, en particulier en faveur des personnes, des peuples et des groupes humains auxquels ils sont refusés, et par le Code de droit canonique, qui ne respecte pas la séparation des pouvoirs, ne pratique pas la démocratie et ne respecte pas non plus, dans l’ordre, les droits de l’homme et les libertés des chrétiens.
Je termine cette esquisse biographique par une jolie anecdote qu’il raconte à propos de sa mère dans ses Mémoires. Lorsque Pepe Castillo, enfant, interrogeait sa mère sur le mystère de la Sainte Trinité, celle-ci lui répondait : « Pepito, ne pense pas à ça ». Au cours de ses quatre-vingt-quatorze années de vie, Pepito aura sûrement suivi d’autres conseils avisés de sa mère, mais certainement pas celui-ci, car il a beaucoup réfléchi à la Trinité, non pas à travers les raisonnements complexes et inintelligibles de l’ancienne néo-scolastique, mais en tant qu’expérience communautaire et solidaire de Dieu, en particulier du Dieu de Jésus de Nazareth, le Christ libérateur.
