Une anthologie poétique de Pedro Casaldáliga : une théopoétique de la libération
Juan José Tamayo.
Le 8 août a marqué le quatrième anniversaire de la mort de Pedro Casaldáliga, l’un des symboles les plus lumineux du christianisme libérateur. Le choc de sa mort a atteint tous les pays du monde. Les communautés indigènes, avec lesquelles il s’était enraciné et avait vécu depuis son arrivée au Mato Grosso (Brésil) en 1968, lui ont fait leurs adieux en lui plaçant un chapeau de paille sur la tête et une rame dans les mains, symboles utilisés lors de son ordination épiscopale, ainsi qu’un cierge pascal, symbole de lumière et d’espérance.
Il a été enterré dans le cimetière de la communauté indigène de Carajá, entre un ouvrier et une prostituée, sur les rives du fleuve Araguaia. Là reposent des indigènes, des travailleurs et des ouvriers exploités (peones), certains abattus sur ordre des propriétaires terriens, des enfants morts de faim avant d’avoir vécu. Il a lui-même donné des instructions sur le lieu et le mode d’enterrement : « Écoutez avec des oreilles attentives. Je vais vous parler de quelque chose de très sérieux. C’est ici que je veux être enterré ». Et il a exprimé poétiquement le dispositif de sa tombe : « Pour me reposer/ je ne veux que cette croix de bois/ avec la pluie et le soleil;/ ces palmiers/ et la Résurrection ».
Son Antología poética vient de paraître dans une magnifique édition réalisée par ses amis et proches collaborateurs José María Concepción et Eduardo Lallana ; elle s’ouvre sur une biographie écrite par Zofía Marzec et Benjamín Forcano, mise à jour, renouvelée et complétée par Eduardo Lallana. Elle rassemble tous les poèmes de Casaldáliga écrits en espagnol et ceux écrits en catalan ou en portugais traduits par lui, classés par ordre chronologique depuis 1955.
Ce livre est la meilleure preuve que Casaldáliga est un esthète du mot incarné dans la révolution. Il joue avec la langue qui, dans ses vers, devient chanson. Nombre de ses poèmes ont été « mis en musique » par des auteurs-compositeurs-interprètes prestigieux. Le mot est sa vraie patrie, la poésie, sa grande passion. À travers elle, il exprime l’esthétique de la vie et révèle la beauté du monde, mais aussi sa misère, les joies des êtres humains, mais aussi leurs malheurs, les espoirs des personnes et des groupes appauvris, mais aussi leur indignation et leur protestation. Il soulage la souffrance des victimes, mais sans recourir à des baumes trompeurs comme la promesse d’une autre vie meilleure après la mort, mais avec la pommade de la compassion, de la camaraderie et de la solidarité, qu’il définit comme « la tendresse du peuple ».
L’éthique et l’esthétique sont inséparables dans sa poésie, qui devient parole d’espoir, prophétie d’action, nourriture pour le chemin, voix des silencieux, souffle révolutionnaire, cri contre l’injustice, parole indignée contre la négation de la dignité des personnes humiliées, lutte non violente contre les causes de la pauvreté.
« Le langage est la maison de l’être », dit Martin Heidegger dans sa Lettre sur l’humanisme. Une affirmation que j’applique à Pedro Casaldáliga, l’un des principaux créateurs de la théopoétique de la libération, nouveau genre littéraire de la théologie latino-américaine, qui se caractérise par l’articulation, avec un langage créatif, du bien dire et du bien agir, de l’éthique et de l’esthétique, de la mystique et de la libération, de l’utopie et de la sagesse, de la poésie et de la révolution, de la création littéraire et du militantisme sociopolitique, de la prière et de la lutte, du silence et de la parole, de l’engagement et de la contemplation.
En tant que théopoète, il a pensé le christianisme de manière libératrice, l’a vécu avec espoir, a pris le parti des théologiens de la libération réprimés et a donné une raison évangélique aux raisons des peuples opprimés, une fonction souvent négligée par ceux d’entre nous qui se consacrent à la culture de la théologie.
Sa poésie provoque des révolutions
Cette anthologie montre et démontre à chaque page que Casaldáliga n’est pas un versificateur de cour, qu’il n’adoucit pas le système et qu’il ne légitime pas l’ordre établi. Sa poésie provoque des révolutions. Il a accompagné les révolutions latino-américaines des cinquante dernières années et a chanté leurs libérateurs : Augusto César Sandino, Carlos Fonseca Amador, Che Guevara, Fidel Castro ; le prêtre guérillero asturien Gaspar García Laviana ; les missionnaires libérateurs de l’époque de la conquête Bartolomé de Las Casas et Antonio Valdivieso ; les évêques martyrs Monseigneur Romero, archevêque de San Salvador, et Enrique Angelelli, évêque argentin de La Rioja ; les théologiens de la libération Leonardo Boff et Gustavo Gutiérrez. Gustavo se définit comme « un exégète de Marx,/ critique/ il sait raser la barbe dialectique du vieil homme,/ en respectant son visage/ de prophète du profit et de l’histoire ».
Il se définit lui-même comme un subversif dans le poème « Chant de la faucille et du marteau : « Avec un cal pour anneau/ Monseigneur coupe le riz/ Monseigneur “faucille et marteau”… / Ils me traiteront de subversif/ et je leur dirai que je le suis/ Pour mon Peuple en lutte, je vis,/ Pour mon Peuple en marche, je vais/ J’ai la foi d’un guérillero/ et l’amour d’une révolution/ Et entre l’Évangile et le chant/ je souffre et je dis ce que je veux… ».
Son « Ode à Reagan », qui me rappelle l’« Ode à Roosevelt » de Rubén Darío, poème VIII du livre de Rubén Darío Cantos de vida y esperanza, commence par l’excommunication du président américain : « Les poètes, les enfants, les pauvres de la terre t’excommunient avec moi » et se termine en le déclarant dernier empereur (grotesque) : « Je jure par le sang de ton Fils/qu’un autre empereur a tué,/et je jure par le sang de l’Amérique latine/engendrée d’aurores aujourd’hui/que tu seras le dernier empereur (grotesque) ».
Il interroge Dieu comme l’ont fait Job et Jésus de Nazareth, et lui demande pourquoi il reste silencieux face à la souffrance des innocents et « pourquoi, une fois de plus, tu nous as abandonnés ». Il chante l’espoir comme la vertu du chemin, mais « teinté de deuil », comme le disait Ernst Bloch. Il adresse un poème à Jean-Paul II, à qui il rappelle que « la curie est à Bethléem et que le Calvaire est la plus grande basilique ».
Il tourne son regard compatissant vers des personnes qui, dans l’imaginaire collectif, sont déjà condamnées, comme Judas, qu’il appelle « frère, compagnon des peurs, de la cupidité, de la trahison » et dont il dit « il n’était pas plus grand que le nôtre, votre péché / trafiquants aussi de sang humain ».
Le meilleur portrait poétique de Pedro Casaldáliga est celui offert par Leonardo Boff : « C’est un poète de la même trempe que saint Jean de la Croix, qui unit sa passion pour Dieu à sa passion pour le peuple souffrant ». Casaldáliga dédie au carme déchaussé de Fontiveros un poème dans lequel il le définit comme « Jean de la Croix, nuit obscure/et flamme vivante de l’amour ». Je retrouve le portrait de Casaldáliga dans les vers du poète cubain José Martí : « Je veux jeter mon destin avec les pauvres de la terre ». Jean de la Croix, José Martí, Pedro Casaldáliga : trois poètes aux côtés des victimes.
