C’en est assez. Il est temps d’ordonner des femmes au diaconat
Daniel P. Horan.
La semaine dernière, les Églises catholique et orthodoxe ont célébré la fête de sainte Phœbé, la première chrétienne que saint Paul présente comme diacre (diakonos en grec) de l’église de Cenchrées dans sa lettre aux Romains (16:1).
Pour les partisans du rétablissement de l’admission des femmes au diaconat, tant dans l’Église catholique que dans l’Église orthodoxe, sainte Phœbé est une sainte patronne. Et comme je viens de commémorer cette fête, quelques semaines seulement avant la convocation de la deuxième session de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques, qui se réunira du 2 au 27 octobre, j’ai beaucoup pensé aux femmes dans l’Église en général et, plus précisément, à la suspension apparente de toute considération sérieuse par les plus hauts responsables de l’Église – y compris et surtout le pape – pour rétablir l’admission des femmes au diaconat.
Bien que le pape François ait déjà créé deux commissions chargées d’étudier la question des femmes diacres (la première en 2016 et la seconde en 2020), dont les résultats n’ont toujours pas été rendus publics, il n’y a pas eu de développement ou de vision claire d’une voie à suivre concernant les prochaines étapes. Au contraire, dans une interview accordée à CBS News en mai, François a semblé nier sans équivoque la possibilité pour les femmes d’être admises au diaconat. À la question posée par la journaliste Norah O’Donnell : « Une petite fille qui grandit dans le catholicisme aujourd’hui aura-t-elle un jour la possibilité d’être diacre et de participer en tant que membre du clergé à l’Église ? François a simplement répondu : « Non ».
Un tel déroulement des événements soulève la crainte légitime que le pape n’ait fait qu’apaiser les femmes religieuses et d’autres partisans en établissant les deux commissions, mais qu’il n’ait jamais vraiment envisagé sérieusement la possibilité d’admettre les femmes au diaconat ordonné. On pourrait voir une sorte de rétropédalage similaire dans le dernier Instrumentum Laboris du synode, le document de travail qui sert d’ordre du jour fondamental pour le rassemblement, qui a retiré le sujet des femmes diacres de la table de l’assemblée (malgré son importance en tant que thème de la réunion synodale de 2023).
Le sujet des femmes diacres, parmi d’autres sujets concrets de discussion lors de la session synodale de 2023 et dans les phases de consultation globale, a été confié à dix « groupes d’étude » nouvellement créés au début de cette année. Cette décision a été justifiée par le désir d’axer plus étroitement le rassemblement d’octobre sur le processus de synodalité et les discussions sur la manière d’accroître la participation au processus décisionnel de l’Église.
Bien que certains participants au synode aient exprimé l’espoir que les groupes d’étude puissent déboucher sur quelque chose de constructif ou de pratique, je me souviens de l’aphorisme cynique répété dans l’enseignement supérieur comme en politique : les comités sont le lieu où les idées meurent. Et compte tenu du statut de la question des femmes diacres dans ce processus synodal et de l’incapacité à partager les résultats des commissions du Vatican jusqu’à présent, ce vieil aphorisme semble se vérifier dans l’Église.
Au risque d’énoncer une évidence, il est clair que l’Église catholique romaine (ou du moins un grand nombre de ceux qui se voient confier les plus hauts niveaux de direction) a un sérieux problème avec les femmes. François a fait de grands progrès dans certains aspects de l’invitation à une plus grande implication et représentation des femmes dans certains aspects de la direction de l’Église, notamment en nommant plusieurs femmes à des postes importants dans les dicastères du Vatican et en étendant le droit de vote au synode à tous les participants, ce qui inclut les femmes laïques et religieuses.
Mais la façon dont le pape parle souvent des femmes de manière abstraite ne semble pas très différente du complémentarisme « séparé, mais égal » du pape Jean-Paul II, qui préconisait de maintenir les femmes dans des rôles familiaux et ecclésiaux « traditionnels » et de faire l’éloge de leur « génie ». Il y a dix ans, le journaliste David Gibson a dressé une liste de sept exemples où François a parlé des femmes d’une manière que les enfants pourraient qualifier d’« enkikinante ». Et ces exemples ne concernent que la première année de son pontificat.
Par la suite, François a souvent tenté d’étouffer la discussion sur l’admission des femmes à des postes ministériels officiels et à l’ordination en raison d’un paternalisme déplacé qui a cherché à protéger les femmes de la « cléricalisation » et que, comme le pape l’a dit dans une interview l’année dernière, « le fait que la femme n’accède pas à la vie ministérielle n’est pas une privation, parce que sa place est beaucoup plus importante », ce qu’il comprend comme reflétant « l’épouse de Jésus, l’Église ». La logique fondamentale ici est que les femmes sont inférieures, qu’elles ont besoin de la protection des hommes et que, d’une manière ou d’une autre, la reconnaissance de leur pleine humanité et de leur capacité à exercer un ministère ou un leadership menace le cœur du christianisme.
Mais que se passerait-il si l’Église traitait les femmes sur un pied d’égalité avec les hommes ?
Telle est la question fondamentale soulevée par les femmes et les hommes proféministes dans l’Église depuis des décennies, voire des siècles. Et c’est aussi la question qui conduit aujourd’hui des dizaines de jeunes femmes à quitter le catholicisme et d’autres religions institutionnelles. Selon une vaste et importante étude publiée en début d’année sur les attitudes et l’identification religieuses aux États-Unis, les femmes de la génération Z se désaffilient de la religion à un taux plus élevé que les hommes pour la première fois dans l’histoire. L’étude montre également que « près de deux tiers des femmes de la génération Z affirment que les églises ne traitent pas les hommes et les femmes de manière égale ».
Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour faire le lien entre la persistance du sexisme et du patriarcat dans l’Église, y compris dans les affirmations apodictiques sur l’intention de Dieu concernant l’égalité des sexes dans le ministère et le leadership, et la montée de la désaffiliation.
L’ordination de femmes au diaconat résoudra-t-elle toutes les inégalités entre les sexes qui existent dans l’Église ? Non, mais ce sera un pas significatif et symbolique vers une inclusion et une justice plus complètes.
Je ne crois pas qu’il suffise de mettre en avant les changements démographiques ou la fréquentation des églises pour justifier la recherche d’une plus grande égalité pour les femmes dans l’Église. Je pense au contraire que c’est la bonne chose à faire, même si les jeunes, et en particulier les femmes, ne quittaient pas l’Église en masse. Il existe suffisamment d’études historiques et théologiques pour soutenir, comme tant de personnes telles que Phyllis Zagano et d’autres l’ont fait pendant des années, que les femmes devraient être admises au diaconat.
En outre, nous pourrions nous demander : si Jésus a confié à Marie de Magdala le soin d’être le premier témoin de sa résurrection (Jean 20 : 11-18) et si saint Paul a confié à la diacre Phœbe le soin d’être ministre, messagère et soutien dans la communauté chrétienne primitive (Romains 16 : 1-2), des positions significatives dans l’histoire chrétienne et dans l’Église, alors quelle est notre excuse aujourd’hui ? Quelles sont les raisons à part le patriarcat et la misogynie ?
L’ordination de femmes au diaconat va-t-elle débarrasser l’Église du péché structurel du cléricalisme ? Non, mais elle apportera au moins une petite contribution à la lutte contre le péché du sexisme.
L’ordination de femmes au diaconat résoudra-t-elle toutes les inégalités entre les sexes qui existent dans l’Église ? Non, mais ce sera un pas significatif et symbolique vers une inclusion et une justice plus complètes.
L’ordination de femmes au diaconat résoudra-t-elle les problèmes liés à la pénurie de clergé ou à la baisse de la fréquentation des églises ? Non, mais ce sera une affirmation importante de la pleine humanité des femmes, tout en accordant aux églises locales le privilège et la bénédiction de voir des femmes prêcher, enseigner, baptiser, célébrer des mariages, servir les pauvres et les souffrants et témoigner de l’Évangile d’une manière qui reflète plus fidèlement la vision du règne inclusif de Dieu tel qu’il a été proclamé par Jésus. Et nous nous en porterons tous mieux.
