Projet d’intelligence artificielle catholique : « L’IA est une profanation de la parole »
Nicolas Vandame et Benoît Sibille, membres du collectif Anastasis.
À l’occasion du Sommet sur l’intelligence artificielle à Paris, la Conférence des évêques de France a annoncé être en train de réfléchir à développer sa propre IA afin de garder « le magistère de la Parole ». L’argument en faveur d’un tel projet est le suivant : qu’on le veuille ou non, les gens iront poser des questions sur la foi à l’IA ; si l’on ne veut pas que ChatGPT (ou telle ou telle autre IA) nous ravisse « le magistère de la Parole », il faut développer notre propre outil. Bref : nous n’avons pas le choix. Sans aucun doute, une IA qui aurait préalablement ingurgité les textes des Pères de l’Église, des conciles, des encycliques et du catéchisme de l’Église catholique produirait des réponses plus précises et plus documentées – bref, plus efficaces – que la catéchiste, le vieux sacristain, le pilier de paroisse un peu ronchon, le jeune converti ou le couple de paroissiens lambda. L’IA sera même, quantitativement, plus savante que le curé de paroisse ou la docteure en théologie. Sans aucun doute, du point de vue de la puissance, de l’efficacité, l’IA domine et maîtrise : son « magistère » s’impose.
S’agirait-il pour autant d’un « magistère de la Parole » ? Notre catéchisme (§ 108) rappelle que le christianisme n’est pas une « religion du Livre », mais une « religion de la Parole ». La distinction a ici toute son importance. La Parole n’est pas un discours de Dieu sur la foi et les mœurs. La tradition catholique elle-même n’a rien à voir avec l’identification d’une norme statistique au sein des textes du magistère. Il y a même quelque chose d’idolâtre à penser qu’une IA pourrait présenter une synthèse des mystères de la foi. La parole de Dieu est toujours un événement, l’irruption d’une nouveauté radicale qui, loin de conforter notre savoir, le met en défaut.
Car cette Parole, c’est Dieu qui vient à notre rencontre. C’est une Parole qui s’est incarnée en la vie et les gestes de Jésus, qui s’est faite proche pour qu’à notre tour nous nous adressions aux autres comme à des prochains. La parole de Dieu, comme toute parole, est une mise en relation. C’est pourquoi la seule manière de l’annoncer est de la porter par des voix charnelles à des oreilles humaines. Dès lors, penser sauvegarder le « magistère de la Parole » par une IA, c’est ne pas voir que l’IA est intrinsèquement une profanation de la Parole, une humiliation de la chair. Si la Parole a un magistère, celui-ci ne peut consister en rien d’autre qu’en une parole à laquelle on puisse répondre, que l’on puisse rencontrer, avec laquelle une amitié soit possible (cf. 1 Jn 1, 1).
Jacques Ellul, théologien et penseur de la technique, avait parfaitement exposé l’impasse dans laquelle nous met le développement technique. D’un côté, si l’on refuse d’adopter le dernier moyen technique développé, on se trouve de fait vaincu par ceux qui s’emparent de la puissance technique : si l’Église n’a pas son IA, ce sont d’autres IA qui répondront aux questions sur la foi chrétienne. De l’autre, si, à l’inverse, on adopte la technique la plus efficace, on est, là encore, vaincu par la technique puisqu’elle nous impose son propre format : si l’Église développe son IA, elle accepte de réduire l’annonce de la foi à un fonctionnement algorithmique, la parole de Dieu à un stock d’informations. Autrement dit : on perd à tous les coups.
Face à cette alternative entre impuissance et puissance, il existe cependant pour Ellul une troisième voie, celle de Jésus : la non-puissance. Si Jésus ne prend pas les armes pour instaurer son royaume, sa mort sur la croix n’est pas pour autant une forme d’impuissance. Elle est non-puissance au sens où il s’agit pour lui de refuser de se situer par rapport à la logique de la puissance. Son œuvre ne s’évalue pas en termes d’efficacité, mais seulement en termes d’amour et de rencontre. Cette leçon théologique ellulienne nous semble décisive dans le contexte présent. S’agit-il pour l’Église de rechercher le moyen le plus efficace pour annoncer la foi (qui est sans aucun doute l’IA) ou de porter humblement le mystère d’une parole ne se transmettant que de bouche à oreille ?
Tribune initialement parue sur le site du quotidien La Croix.
