Gustavo Gutiérrez, le « théologien du Dieu libérateur »
Juan José Tamayo.
Du 22 au 24 octobre, l’Université pontificale catholique de Lima a accueilli le IVe Congrès continental de théologie latino-américaine et caribéenne « Horizons de libération. Tisser des espoirs depuis la base ». Dans ce cadre, un hommage est rendu au théologien péruvien Gustavo Gutiérrez à l’occasion du premier anniversaire de sa mort.
La théologie chrétienne a souvent été une discipline sans danger dans l’ensemble des savoirs, belliqueuse face aux progrès scientifiques, légitimant les pouvoirs établis, étrangère au cours de l’histoire, peu sensible aux souffrances humaines et constituant un rempart contre les révolutions sociales et politiques. La théologie latino-américaine de la libération est venue briser cette image, en rétablissant l’image du Dieu de la vie – face aux idoles de la mort -, qui se révèle et agit dans les « revers de l’histoire », et la figure de Jésus de Nazareth, le Christ libérateur, dont le choix fondamental s’est porté en faveur des personnes les plus vulnérables et des groupes appauvris. Cette théologie place le christianisme à l’avant-garde des mouvements sociaux qui luttent pour la transformation de la société de toutes les oppressions, y compris religieuses.
Gustavo Gutiérrez est reconnu à juste titre comme le père du nouveau paradigme théologique qui a représenté une véritable révolution épistémologique, méthodologique, spirituelle et sociale dans le discours religieux et dans la pratique libératrice des chrétiens et des groupes particulièrement sensibles à la souffrance des masses populaires.
À l’occasion de l’anniversaire de sa mort – il est décédé le 22 octobre 2024 – je tiens à rappeler les origines de la théologie de la libération, dont Gustavo a posé la première pierre lors des conférences intitulées « Vers une théologie de la libération » qu’il a données en 1968 lors de la Rencontre nationale du mouvement des prêtres ONIS dans la ville péruvienne de Chimbote.
Son compatriote et ami, l’écrivain et anthropologue José María Arguedas, a assisté à ces conférences. Dans El zorro de arriba y el zorro de abajo (Le renard d’en haut et le renard d’en bas), il définit Gutiérrez comme « le théologien du Dieu libérateur » et l’oppose au « prêtre du Dieu inquisiteur » de son propre roman Todas las sangres (Tous les sangs). Arguedas a qualifié les conférences de « lucides et pathétiques ».
Dans un texte daté du 20 août 1969 à Santiago du Chili, Arguedas rappelle à Gutiérrez qu’il lui avait lu à Lima les « pages de Todas las sangres dans lesquelles le sacristain et chantre de San Pedro de Lahuaymarca, après avoir vu son église brûlée et s’être réfugié parmi les communards des hauteurs, répondait à un prêtre du Dieu inquisiteur avec des arguments très similaires à ceux des conférences lucides et pathétiques prononcées peu de temps auparavant à Chimbote ». Gustavo lui-même considère le sacristain de San Pedro comme « le précurseur de la théologie de la libération ».
Arguedas affirme que c’est peut-être avec lui qu’un cycle se termine et qu’un autre s’ouvre au Pérou : « celui de la calandre consolatrice, du fouet, de l’arrieraje, de la haine impuissante, des “soulèvements” funèbres, de la crainte de Dieu et de la prédominance de ce Dieu et de ses protégés, ses fabricants » et s’ouvre le cycle « de la lumière et de la force libératrice invincible de l’homme du Vietnam, celui de la calandre de feu, celui du dieu libérateur ». Gustavo a écrit un texte littéraire magnifique intitulé Entre calandrías (Entre les calandres) dans lequel il rassemble des témoignages d’Arguedas lui-même qui mettent en évidence la parfaite harmonie entre le théologien et l’écrivain.
« Ce grand prêtre à qui je dois tant »
Sybila Arredondo, épouse d’Arguedas, se souvient que pendant qu’Arguedas travaillait à Chimbote, il a rencontré trois prêtres américains et le père Gustavo Gutiérrez, auquel l’écrivain péruvien fait référence dans plusieurs des lettres qu’il adresse depuis Santiago au père Camacho. Dans celle du 2 mai 1969, il affirme : « Les hommes de bonne volonté se sentent bien parmi les gens, eux aussi de bonne volonté, quelle que soit leur origine et la manière dont ils pensent contribuer au salut de l’homme, pour reprendre un terme que Gustavo utilise si justement ». Dans une autre lettre adressée au père Camacho, il raconte avoir eu « deux longues conversations, très belles, très réconfortantes, empreintes d’une véritable camaraderie, avec ce grand prêtre à qui je dois tant, Gustavo ».
L’écrivain péruvien a avoué au théologien qu’il croyait au Dieu libérateur qu’il présentait. « Je ressens Dieu autrement », dit Matilde, l’un des personnages de Todas las sangres. Peut-être cette phrase, observe Gustavo, voulait-elle exprimer ce qu’Arguedas avait vécu, lui qui « ne ressentait pas Dieu comme les seigneurs et les bien-pensants (« Le Dieu des seigneurs n’est pas le même, il fait souffrir sans réconfort »), mais comme « Dieu espoir, Dieu joie, Dieu courage ».
Trois ans après les conférences de Chimbote, Gustavo publia Teología de la liberación. Perspectivas (CEP, Lima, 1971 ; traduction française Théologie de la libération. Perspectives (Lumen vitae, 1974) son ouvrage le plus emblématique et le plus influent dans le panorama théologique chrétien des cinq dernières décennies, traduit dans des dizaines de langues et réédité à de nombreuses reprises. Il dédie le livre à Henrique Pereira Neto, prêtre brésilien assassiné en 1969 par le Commando de chasse aux communistes, et à José María Arguedas, et l’introduit par un texte tiré de Todas las sangres.
À Chimbote, Gustavo a parlé de la théologie comme d’une intelligence de l’engagement. Dans l’ouvrage déjà cité Théologie de la libération. Perspectives, il la définit comme une réflexion critique sur la praxis historique à la lumière de la Parole : critique de la société et de l’Église en tant que convoquées et interpellées par la parole de Dieu, comme une théorie critique animée par une intention pratique.
Nous sommes face à une nouvelle manière de faire de la théologie qui a eu des répercussions sociales et politiques déstabilisantes pour le système néocolonial latino-américain et qui continue d’en avoir aujourd’hui pour le système de la mondialisation néolibérale.
En tant que telle, elle la comprend comme « une théologie libératrice, une théologie de la transformation libératrice de l’histoire de l’humanité et, par conséquent, également de la partie de celle-ci – réunie en ecclesia – qui confesse ouvertement le Christ. Une théologie qui ne se limite pas à penser le monde, mais qui cherche à se situer comme un moment du processus par lequel le monde est transformé… s’ouvrant au don du royaume de Dieu ».
Nous sommes face à une nouvelle manière de faire de la théologie qui a eu des répercussions sociales et politiques déstabilisantes pour le système néocolonial latino-américain et qui continue d’en avoir aujourd’hui pour le système de mondialisation néolibérale, que le pape François définit comme « une mondialisation de l’indifférence, qui nous rend « indifférents aux cris des autres », et qu’il qualifie d’injustifiée dans son essence même.
Engagement envers les opprimés
Gutiérrez mène une véritable révolution dans la théologie, dont le premier acte est l’engagement envers les opprimés et l’expérience du Dieu des pauvres, et le deuxième acte, la réflexion, mais pas à partir de la neutralité sociale et de l’asepsie doctrinale, mais « à partir du revers de l’histoire » et du choix éthique et évangélique en faveur des pauvres. Il reconnaît à ces derniers une force historique capable de faire basculer le cours de l’histoire vers la libération. La théologie de la libération renvoie directement à l’engagement des chrétiens dans les mouvements de libération.
George Bernanos affirmait que les chrétiens sont capables de s’installer confortablement même sous la croix du Christ. Gustavo Gutiérrez entend corriger cette tendance conformiste en activant les énergies utopiques et libératrices du christianisme. Sa référence intellectuelle est Bartolomé de Las Casas, défenseur des Indiens réduits en esclavage par les conquistadors et pionnier de la reconnaissance et du respect du plurivers culturel. Paraphrasant Las Casas (« les Indiens meurent prématurément »), le théologien péruvien affirme que « les pauvres en Amérique latine meurent prématurément ».
Il a écrit l’une des meilleures études que je connaisse sur Las Casas, En busca de los pobres de Jesucristo. El pensamiento de Bartolomé de Las Casas (Centro Bartolomé de Las Casas, 1992), qu’il dédie au théologien martyr hispano-salvadorien Ignacio Ellacuría. Un autre excellent ouvrage sur Bartolomé de Las Casas est celui de Francisco Fernández Buey, La gran perturbación. Discurso del indio metropolitano (El Viejo Topo, Barcelone, 1995).
Les questions existentielles, ou plutôt vitales, qui brûlent les lèvres de Gustavo et frappent sa conscience, ont trait au langage sur Dieu : comment parler de Dieu à partir de la souffrance des innocents ; de la fraternité : comment parler de Dieu le Père dans un monde où les êtres humains ne sont pas frères ? Et de la vie et de la mort : comment parler de la résurrection dans un monde où les exclus sont de la chair à canon ? La question qui continue de l’interpeller avec le plus de radicalité et d’urgence est celle qui donne son titre à l’un de ses essais : ¿Dónde dormirán los pobres ? (Où dormiront les pauvres ?).
Les questions qu’il pose donnent une idée précise de l’orientation de sa théologie : non pas lévitique-sacerdotale, mais samaritaine ; critique et non conformiste, ouverte au plurivers culturel, religieux et ethnique, non pas à la pensée unique ; une théologie toujours dans une perspective de libération et sensible aux nouvelles formes d’esclavage générées par la mondialisation néolibérale.
Gustavo Gutiérrez
Dans la théologie de Gustavo Gutiérrez, la pensée et la vie, la théorie et la praxis, la rigueur méthodologique et l’esprit prophétique s’articulent à nouveau harmonieusement, comme c’était le cas chez les missionnaires, les théologiens et les évêques défenseurs des droits des Indiens d’Abya-Yala au XVIe siècle. Le théologien péruvien avait coutume de dire qu’il ne croyait pas en la théologie de la libération, mais que celle-ci n’était qu’un moyen de mieux suivre Jésus de Nazareth et de contribuer à la libération des pauvres. Un véritable exemple de modestie intellectuelle pour les théologiens européens qui ont parfois tendance à accorder plus d’importance à la théologie qu’à l’expérience, à la théorie qu’à la pratique, à la réflexion qu’à la libération, alors que les deux doivent aller de pair.
Une dernière réflexion sur le socialisme. Gustavo n’accepte pas l’orientation monolithique et dogmatique du socialisme, mais reconnaît la pluralité des tendances influencées par la perspective culturelle, et partage avec Mariátegui la nécessité de ne pas en faire une copie conforme en Amérique latine, mais de « donner vie, avec notre propre réalité, dans notre propre langage, au socialisme indo-américain […], mission digne d’une nouvelle génération » (p. 130). Par conséquent, la praxis révolutionnaire ne peut pas aller dans une seule direction, mais doit compter sur la participation de personnes et d’organisations issues d’horizons divers.
