Par Massimo Faggioli
Le pape met en place des contre-mesures répondant aux dangers du pouvoir charismatique
L‘impulsion du pape François en faveur de la synodalité dans l’Église coïncide dans le temps avec, à l’extérieur, la montée des leaders populistes et la crise de la démocratie.
La synodalité a donc une dimension supplémentaire. C’est une réponse ecclésiale aux leaders populistes qui « détournent » la religion en semant la division et en exploitant la colère de ceux qui se sentent exclus, comme l’a récemment noté le cardinal du Vatican Luis Antonio Tagle.
La synodalité a bien sûr aussi des dimensions spécifiques internes.
Dans un article intéressant publié il y a quelques mois dans Vida Nueva, le jésuite espagnol Alejandro Labajos a souligné que, selon la Congrégation pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique, quatre pour cent de ces communautés religieuses avaient fait l’objet d’une visite apostolique (en fait, une enquête du Vatican).
Ces visites ont pour but d’examiner les rapports concernant des abus ou de graves problèmes de foi et de discipline.
Séduction, spiritualisation et obéissance aveugle
Labajos a résumé en trois points le problème fondamental de l’abus de pouvoir dans les communautés catholiques.
Premièrement, il implique généralement des personnalités charismatiques séduisantes, souvent marquées aujourd’hui par un fort profil médiatique.
Deuxièmement, il implique l’utilisation d’un langage spiritualisé qui est capable, en de nombreuses occasions, de créer des perceptions ambiguës de la réalité et de justifier le mal en recourant à des mots tels que dévouement, don de soi, sacrifice, communauté, mission, etc.
Et troisièmement, il exploite presque toujours le lien d’obéissance.
On ne trouve pas seulement ces abus de pouvoir dans les ordres et instituts religieux établis de longue date. Ils sont également présents dans les nouveaux mouvements ecclésiaux et les communautés catholiques, fondés et dirigés par des personnalités charismatiques séduisantes.
Ces personnalités attirent souvent les membres par la séduction spirituelle. Dans le pire des cas, cela favorise une loyauté aveugle et une reddition totale à la volonté du leader.
Cela est particulièrement vrai dans les communautés où les systèmes institutionnels visant à prévenir cette séduction spirituelle sont absents ou mal vus par les membres de ces communautés.
La vague de révélations d’abus et d’inconduites de différents types (y compris sexuels) dans des communautés ecclésiales dirigées par des laïcs est l’un des nouveaux éléments de la dernière phase (depuis 2017-2018) de l’histoire de la crise des abus de l’Église catholique.
Il ne s’agit plus seulement d’instituts cléricaux tels que les Légionnaires du Christ, fondés par le père Marcial Maciel, abuseur sériel.
Tous les abus de pouvoir ne sont pas liés au cléricalisme
Nous découvrons maintenant des abus dans des mouvements qui ne sont pas identifiés à une idéologie cléricale et anti-moderne. Ils sont également présents dans une culture catholique ouverte sur le monde moderne, comme Schoenstatt, le mouvement des Focolari ou l’Arche.
D’autres cas sont apparus récemment, qui ont révélé le passé troublant de certains leaders charismatiques catholiques, comme le Père Jean-François Six en France.
On assiste à une prise de conscience croissante de l’ampleur et de la gravité des abus commis à l’encontre d’enfants, de femmes et d’adultes vulnérables. Le célèbre mouvement MeToo en est l’un des résultats.
Alors que nous commençons à évaluer plus attentivement la contribution complexe des nouveaux mouvements ecclésiaux laïcs, l’Église est déjà ébranlée par les scandales provoqués par des leaders charismatiques, certains décédés depuis longtemps, d’autres encore vivants.
C’est l’une des raisons pour lesquelles la promotion par le pape d’une Église synodale est si importante.
François démontre une fois de plus qu’il croit que l’histoire est vraiment un magistra vitae – un professeur de vie.
Il est un jésuite dont le véritable génie est la direction spirituelle. Et à la lumière des dernières décennies, il est conscient des risques que court l’Église lorsqu’elle suit aveuglément le leadership charismatique de personnalités.
Au cours de son pontificat, François n’a cessé de mettre en garde toutes les nouvelles communautés et mouvements ecclésiaux afin qu’ils évitent les risques de sectarisme et respectent la liberté personnelle et spirituelle de leurs membres.
En novembre dernier, il a publié un motu proprio intitulé Authenticum charismatis qui modifie le droit canonique (n° 579) et exige que les évêques obtiennent l’autorisation du Saint-Siège avant d’approuver un nouvel institut religieux au niveau diocésain.
Plus de chèque en blanc pour les nouveaux mouvements
Les mesures prises par François au cours de ses huit années de pontificat en ce qui concerne la relation entre institution et charisme signalent un changement indéniable. Il s’agit d’un changement par rapport à la manière dont Jean-Paul II et Benoît XVI ont traité les nouvelles communautés ecclésiales.
Sous ces deux prédécesseurs, ces communautés étaient au-dessus de tout soupçon et intouchables tant qu’elles étaient prêtes à se soumettre au pape et à se présenter comme la solution catholique au problème de la sécularisation.
Ce n’est plus le cas. François met discrètement en œuvre une réévaluation critique de l’ecclésiologie des « minorités créatives », d’une manière qui fait écho à Paul VI qui était plus conscient des risques de sectarisme dans ces mouvements.
L’« ecclésiologie du peuple », à laquelle adhère François, est une critique de tout élitisme dans l’Église. Cela inclut l’élitisme des leaders charismatiques.
Il est indiscutable que le chèque en blanc que Jean-Paul II et Benoît XVI ont donné aux nouveaux mouvements catholiques correspondait aussi à un repli contre les mouvements synodaux qui avaient été typiques de nombreuses Églises locales dans les premières décennies qui ont suivi le Concile Vatican II (1962-65).
Le Vatican a utilisé, particulièrement au cours des années 1980 et 1990, les nouveaux mouvements catholiques pour contrer ce qui était perçu comme des progressismes radicaux de la période post-Vatican II.
Ces nouveaux mouvements incarnaient également un retournement contre la culture plus démocratique et les systèmes de gouvernance synodaux des « anciennes » associations catholiques de laïcs (comme l’Action catholique).
Fondés et dirigés par des personnalités charismatiques, ces mouvements étaient considérés par le Vatican comme fiables et indifférents aux questions théologiques et ecclésiales soulevées par les laïcs catholiques progressistes. Tout cela a eu un coût.
La récupération de la synodalité par François est aussi une façon de mettre en garde contre les dangers des personnalités charismatiques dans l’Église catholique.
C’est là une nouveauté qui bouleverse une façon typique de voir dans la culture catholique dominante une opposition entre l’institution (identifiée au statu quo ecclésiastique immuable et peut-être corrompu) et le charisme (salué comme la voie vers la libération du catholicisme des chaînes du passé, du cléricalisme, etc.)
Contre-mesures contre les dangers du leadership charismatique
La synodalité de François met en garde contre l’engouement du catholicisme libéral-progressiste et conservateur pour le charisme, qui s’est souvent transformé en une acceptation non critique du rôle du leader.
Le vieil « extra Ecclesiam, nulla salus » est devenu quelque chose comme « extra charisma, nulla salus » – il n’y a pas de salut en dehors d’une Église de communautés d’intention créatives, dirigées par des personnalités charismatiques.
Bien sûr, la papauté moderne s’est elle-même transformée en une fonction charismatique.
François n’a pas rejeté une interprétation de la fonction papale comme étant basée sur le charisme personnel, mais il fournit des contre-mesures essentielles contre les dangers du leadership charismatique.
La synodalité permet de rééquilibrer dans l’Église la voix des clercs avec celle des laïcs.
Non pas des laïcs en général, mais d’un type de laïcs. Il s’agit de limiter la voix des laïcs qui ont une influence disproportionnée (par exemple, dans les médias catholiques) en raison de leurs ressources financières et de leurs connexions politiques.
Il s’agit de donner une plus grande voix aux membres du peuple de Dieu pour équilibrer ceux que l’on pourrait appeler les « célébrités de l’Église » – laïcs et clercs – qui peuvent tirer parti de leur popularité dans la communauté ecclésiale tant au niveau micro que macro.
La synodalité est aussi le produit d’une nouvelle prise de conscience dans l’Église catholique que les charismes puissent facilement se transformer en pouvoir abusif dans les communautés ecclésiales ou en démagogie dans l’Église.
Nous l’avons vu ces dernières années avec le nouveau phénomène des nouveaux censeurs et des cybermilices catholiques actives dans les médias et les médias sociaux.
On attribue la définition moderne du « leadership charismatique » dans le domaine politique au spécialiste des sciences sociales du début du 20e siècle, Max Weber, qui se méfiait de la tendance du charisme à devenir un césarisme.
Un siècle après la mort de Weber en 1920, nous commençons peut-être, dans l’Église catholique, à prendre cette leçon au sérieux.
Il est indiscutable que toutes les formes de leadership ecclésial sont toujours inculturées.
Les médias de masse et les médias sociaux modernes ont dépeint le leadership charismatique dans l’Église davantage comme le sens wébérien de la flatterie et de la démagogie, plutôt que le charisme comme « un don de la grâce de Dieu », tel que décrit par saint Paul dans ses lettres.
Dans les affres de la crise des abus sexuels, l’Église catholique s’est éveillée aux dangers possibles du pouvoir charismatique dans les communautés ecclésiales. Mais les répercussions de notre réflexion sur cette crise vont bien au-delà du problème des abus.
Traduction : Lucienne Gouguenheim
Note de l’éditeur : Cet article a été initialement publié sur La Croix International.
