Après avoir présenté dans une première partie les expériences synodales antérieures dans l’Église d’Allemagne (https://nsae.fr/2022/08/09/reflexion-sur-les-experiences-synodales-dans-leglise-en-allemagne/ ), le rapport résume, dans cette seconde partie, les réactions collectées.

Remarques préliminaires

1. Le rapport suivant de la Conférence épiscopale allemande est un résumé des réactions des 27 (archi)diocèses ainsi que de l’Office catholique de l’évêque militaire sur les dix thèmes du Synode mondial des évêques. Même s’ils sont rédigés par les responsables diocésains, tous les rapports des diocèses tentent de refléter les voix originales et surtout de reproduire l’état d’esprit qui règne dans les paroisses et les communautés, ainsi que dans les paroisses et les institutions de leurs diocèses.

2. Le nombre de fidèles des diocèses qui ont participé à l’enquête pour le Synode mondial des évêques se situe dans le bas d’une fourchette de pourcentage à un chiffre. Les diocèses constatent néanmoins que tous les groupes de fidèles engagés sont représentés : femmes et hommes, clergé et laïcs, salariés et bénévoles, jeunes et moins jeunes. Cela dit, il a été pratiquement impossible d’obtenir la participation de personnes désenchantées et non converties.

3. Dans leurs rapports, les diocèses réfléchissent aux structures synodales existantes, de la paroisse au diocèse en passant par les doyennés (voir Partie I, n° 1 ci-dessus). Il est noté positivement que la synodalité est pratiquée ici depuis un certain nombre d’années. Les nouveaux formats synodaux tels que les conseils pastoraux diocésains ou les discussions sur l’avenir sont bien accueillis. De manière critique, il est souligné que :

– il est pratiquement impossible de trouver des candidats pour certains formats (par exemple pour les élections des conseils paroissiaux), ainsi que des participants (par exemple pour le processus diocésain du Synode mondial des évêques),

– la majorité des personnes impliquées appartiennent aux classes moyennes et supérieures de la société,

– la participation des laïcs est souvent orientée vers la consultation, et non vers une véritable codétermination et codécision,

– un nombre considérable de fidèles doutent de la sincérité de l’Église dans son désir d’une véritable synodalité.

un nombre considérable de fidèles doutent de la sincérité de l’Église dans son désir d’une véritable synodalité

Il est donc jugé indispensable de faire croître les structures en place afin de parvenir à une plus grande synodalité.

4. Les réactions des diocèses expriment le souhait que les thèmes du Chemin synodal en Allemagne (1. le pouvoir et la séparation des pouvoirs dans l’Église, 2. l’existence sacerdotale aujourd’hui, 3. les femmes dans les ministères et les fonctions dans l’Église, 4. la vie dans les relations successives) soient intégrés au Synode mondial des évêques comme exprimant des préoccupations importantes des Églises locales. Donner une nouvelle crédibilité à l’Église en Allemagne, et à sa mission dans la société d’aujourd’hui, est considéré comme une condition préalable pour aborder les réformes nécessaires au sein de l’Église concernant ces sujets (voir Partie I, n° 2 ci-dessus).

Les réactions des diocèses expriment le souhait que les thèmes du Chemin synodal en Allemagne soient intégrés au Synode mondial des évêques

Donner une nouvelle crédibilité à l’Église en Allemagne, et à sa mission dans la société d’aujourd’hui, est considéré comme une condition préalable pour aborder les réformes nécessaires au sein de l’Église concernant ces sujets

5. Outre les rapports diocésains, certains évêques soulignent que des groupes individuels parmi les fidèles se plaignent d’un manque de profondeur spirituelle et de force de la foi, et appellent à un plus grand engagement en faveur d’un renouvellement de la relation avec le Christ, comme cela se produit déjà dans certains diocèses. Cette préoccupation est également mentionnée dans les rapports des diocèses, voir dans la deuxième partie, les numéros 4 et 9 ci-dessous ainsi que d’autres mentions fréquentes.

6. On a critiqué à plusieurs reprises le fait que le document préparatoire et le vade-mecum du Synode mondial des évêques soient formulés dans un « langage interne » que de nombreux fidèles se sont trouvés incapables de comprendre, et que les dix thèmes présentés manquent de la clarté et de la cohérence nécessaires devant les défis auxquels les diocèses allemands sont confrontés. On dit que cela a au moins rendu plus difficile le processus synodal dans les diocèses.

7. Certains diocèses se sont donc concentrés dans leurs rapports sur des propositions concrètes pour la devise du Synode mondial des évêques « Pour une Église synodale – Communion, participation et mission ». Les problèmes et les demandes énumérés dans ces rapports ont ensuite été affectés aux dix thèmes du rapport de synthèse de la Conférence épiscopale allemande.

8. Les expressions et les phrases placées entre guillemets dans le résumé ci-dessous sont des citations des réactions reçues des diocèses. Des efforts ont été faits pour que les voix de tous les diocèses allemands soient entendues.

Le retour d’information sur les dix thèmes

1. Une fraternité de compagnons

Les rapports des diocèses montrent que les fidèles dans leur ensemble se considèrent comme étant dans une vaste communion : dans leurs paroisses, avec des associations, des ordres religieux et des communautés spirituelles, dans l’œcuménisme, avec des catholiques qui parlent des langues maternelles différentes, avec des personnes d’autres religions et idéologies. Les diocèses d’Allemagne de l’Est, en particulier, comprennent leur christianisme comme une diaspora parmi des personnes qui n’ont ni dénomination ni religion.

Les personnes suivantes se trouvent marginalisées :

• celles qui ne se conforment pas aux enseignements de l’Église (par exemple, les personnes LGBTQ, les personnes qui ont vécu des césures dans leur vie, les personnes qui ont quitté l’Église…),

• celles qui sont exclues des fonctions ou des ministères de l’Église (surtout les femmes, mais aussi les hommes mariés, les jeunes, les bénévoles),

• celles qui n’appartiennent pas à la classe moyenne éduquée (par exemple, les personnes touchées par la pauvreté, les personnes issues de l’immigration…).

« Nous restons souvent entre nous », est-il noté à plusieurs reprises dans un esprit d’autocritique. Le défi futur consisterait à « sortir de la zone de confort du rôle d’hôte pour devenir un invité dans la vie de nos semblables ».

L’Église du futur se déroulera « dans de petites communautés dans lesquelles les laïcs jouent un rôle de premier plan

Cela équivaut à une aspiration à de nouvelles formes de communauté. L’Église du futur se déroulera « dans de petites communautés dans lesquelles les laïcs jouent un rôle de premier plan. Ils doivent être bien reliés en réseau dans tous les domaines de la société… ».

2. L’écoute

Les réactions des diocèses abordent le thème de l’écoute de manière très approfondie et intensive. L’écoute de Dieu, des fidèles et des personnes, ainsi que des signes des temps, est considérée comme le fondement d’un processus synodal. L’écoute doit être apprise et pratiquée comme une attitude. Cela implique le respect, l’impartialité, l’ouverture, la patience, l’empathie, ainsi que la volonté d’apprendre et de changer… Une écoute qui ne débouche pas sur une prise de décision commune et une action concrète ne va pas assez loin.

Une telle écoute est plus une option qu’une réalité. On critique le fait que les évêques ou les vicaires généraux, les prêtres et les agents pastoraux à plein temps n’écoutent pas les laïcs, les bénévoles, les jeunes, les « simples fidèles »… ou qu’ils n’écoutent pas assez. L’Église est perçue comme une « institution qui définit, mais n’écoute pas ». D’autres voix expriment un manque de l’écoute de Dieu ensemble dans les services, dans la contemplation des Écritures, ou dans l’interaction avec les pauvres. Les gens ne veulent pas être simplement entendus ; ils veulent qu’il y ait une écoute partagée et un processus ouvert dans l’Église. Cela prend du temps et nécessite des libertés.

L’Église est perçue comme une « institution qui définit, mais n’écoute pas »

D’autres voix expriment un manque de l’écoute de Dieu ensemble dans les services, dans la contemplation des Écritures, ou dans l’interaction avec les pauvres

On a fait remarquer qu’un résultat important d’un processus synodal, tant dans les Églises locales que dans l’Église universelle, est de développer une « culture de l’écoute et de la perception ».

3. La prise de parole

La majorité des réponses des diocèses appellent l’Église à s’impliquer plus étroitement dans les débats de la société sur les questions de société (et pas seulement sur les questions qui intéressent l’Église). Il s’agit notamment du changement climatique, de la justice sociale, de la dignité humaine, de la pauvreté et de la migration, de la guerre et de la paix…

Il y a également beaucoup de rattrapage à faire en termes de représentation et de présentation de l’Église dans les médias sociaux et numériques. « La perception générale de l’Église dans les médias extérieurs à l’Église est perçue comme encroûtée, trop hiérarchisée et démodée ». Les laïcs – les femmes, les jeunes et les bénévoles en particulier – veulent se faire entendre dans les médias comme la voix de l’Église au même titre que leurs évêques.

« La perception générale de l’Église dans les médias extérieurs à l’Église est perçue comme encroûtée, trop hiérarchisée et démodée »

Mais les paroles ne sont crédibles que si elles correspondent à un comportement en tant qu’individu et en tant qu’Église. On parle souvent d’une profonde honte lorsqu’il s’agit de se déclarer et de s’exprimer en tant que chrétien dans la sphère séculière à cause des scandales massifs dans l’Église (violence sexuelle et sexualisée contre des enfants et des adultes, abus de pouvoir de la part de prêtres et d’évêques, gaspillage d’argent…).

Des doutes sont fréquemment exprimés au sein de l’Église quant à la possibilité de mener une discussion ouverte dans une atmosphère exempte d’anxiété. Il existe des sujets tabous qui ne peuvent pas être discutés ouvertement au sein de l’Église, notamment les questions liées à la sexualité (comme la contraception, l’avortement, le mariage homosexuel…). Les théologiens ont peur de se voir retirer leur autorisation d’enseigner s’ils font des déclarations nuancées et ouvertes. Les laïcs se sentent inférieurs aux clercs et aux autres personnes ayant une formation théologique et ne sont souvent pas compris par eux lorsqu’il s’agit de prendre la parole et de s’exprimer.

Les rapports des diocèses font référence au Chemin synodal en Allemagne comme un lieu où un « débat authentique et franc » est expérimenté, et ils espèrent que cela se poursuivra et se développera au sein du Synode mondial des évêques.

Les rapports des diocèses font référence au Chemin synodal en Allemagne comme un lieu où un « débat authentique et franc » est expérimenté, et ils espèrent que cela se poursuivra et se développera au sein du Synode mondial des évêques.

4. Célébrations

Les rapports des diocèses témoignent du fait qu’une liturgie de haute qualité est célébrée dans tous les diocèses allemands, et que cela est particulièrement évident dans l’Eucharistie dominicale. L’Eucharistie continue à avoir une grande importance dans la vie de nombreux fidèles.

Mais la diminution massive du nombre de prêtres, et donc de lieux de célébration de l’Eucharistie, la fréquentation des églises presque exclusivement par des personnes âgées et des femmes, la diminution des congrégations – exacerbée par la pandémie de coronavirus et par les scandales sans fin impliquant des évêques et des prêtres – montrent également que l’Eucharistie perd son sens pour un nombre non négligeable de fidèles. Ils ressentent une déconnexion marquée entre leur vie quotidienne et la liturgie dominicale. Il est nécessaire d’interpréter les rites, d’utiliser un langage concret et compréhensible, de les mettre en œuvre de manière à ce qu’ils correspondent à la réalité de la vie des gens, afin de lutter contre l’« analphabétisme liturgique » généralisé. De nombreuses propositions concrètes ont été avancées : un ministère de la prédication exercé par des laïcs, une réforme du lectionnaire, des services en langage simple, une culture de l’accueil, une réduction du fossé entre le chœur et l’assemblée…

un ministère de la prédication exercé par des laïcs, une réforme du lectionnaire, des services en langage simple, une culture de l’accueil, une réduction du fossé entre le chœur et l’assemblée…

Les célébrations liturgiques dirigées par des femmes, des jeunes et des bénévoles ayant reçu une formation appropriée… sont les bienvenues, par exemple les célébrations de la parole de Dieu, la liturgie des heures, la liturgie des funérailles, les services numériques… L’expérience des diocèses suggère que ces formes de service permettent une participation plus active (que dans une Eucharistie qui est perçue comme étant centrée sur un prêtre). Elles permettent également de mettre à profit le charisme des femmes, par exemple, dans la proclamation et l’interprétation des Saintes Écritures. De telles célébrations liturgiques doivent être développées parce qu’elles maintiennent la vie cultuelle vivante dans des lieux où il n’est plus possible qu’un prêtre soit présent. On souhaite explicitement que les célébrations liturgiques de baptême et le soutien au mariage soient assurés par des laïcs. Dans l’ensemble, une plus grande diversité est souhaitée dans les formes alternatives et traditionnelles de culte, afin d’attirer les différents groupes de fidèles.

« De nombreux chrétiens aspirent de plus en plus à une relation authentique avec le Christ, et l’un des défis à venir est de soutenir ceux qui cherchent et de lancer une culture de communion spirituelle ».

5. Une responsabilité partagée dans la mission

La déclaration des évêques allemands intitulée « Gemeinsam Kirche sein » (Être une Église ensemble) (2015), ainsi que des processus pastoraux similaires dans pratiquement tous les diocèses allemands, ont souligné la responsabilité de tous les baptisés, en particulier des laïcs, dans la mission de l’Église. Dans la pratique, cependant – selon les retours d’expérience des diocèses – les fidèles engagés se sentent contrariés dans leur responsabilité pour la mission. Les décisions sont prises « du haut vers le bas ». Il n’y a pas de normes et de règles pour la participation et l’engagement. Cela « assèche les charismes, l’engagement et l’enthousiasme ». Ces derniers sont pourtant nécessaires pour « proclamer l’Évangile dans le contexte d’une culture moderne, éclairée, orientée vers les droits de l’homme et fondée sur les principes de la liberté ».

Le partage des responsabilités au sein de la mission ne peut réussir que si l’Église comprend et façonne sa mission sur la base du sacerdoce commun de tous les baptisés. « La majorité d’entre nous aimerait voir davantage d’appréciation, de soutien, de soins pastoraux et de reconnaissance des compétences spécialisées des nombreux bénévoles de l’Église. » Ce souhait s’accompagne de la confiance nécessaire pour « être plus crédible en tant qu’Église ».

Sur le plan du contenu, l’accent doit être mis sur « l’action diaconale de l’Église comme expression de l’option pour les pauvres ».

6. Le dialogue dans l’Église et la société

Le désir d’un plus grand dialogue entre l’Église et la société est présent dans tous les rapports des diocèses. Nombreux sont ceux qui se sentent mal préparés et incapables, en particulier, d’engager le dialogue avec les gens dans une société séculière. Selon les réponses, le dialogue, tant au sein de l’Église que dans la société, tend à être mené par des experts, et à être largement déconnecté de la vie quotidienne des congrégations et des fidèles. Un langage qui « descend d’en haut », qui est « officiel », « trop intellectuel » et « déconnecté de la vie », et qui a donc un effet d’exclusion, est perçu comme peu propice au dialogue.

Les conflits ou le manque de compétences pour faire face à une diversité d’opinions et de perspectives sur la vie sont souvent une entrave au dialogue. Il s’agit de conflits au sein de l’Église entre le clergé et d’autres personnes à temps plein (dans la pastorale, dans l’éducation, dans Caritas…) et les bénévoles. Il n’est pas rare, dans le dialogue de l’Église avec la société, que des fronts se créent et fassent bloc entre ceux qui veulent se distancier du monde et ceux qui se considèrent comme des contemporains critiques et constructifs de la société. Une majorité en souffre : En effet, « là où l’Église n’intervient pas dans la réalité sociale qui l’entoure, elle se ferme à de nouveaux stimuli, et il n’est pas facile de s’y intégrer “de l’extérieur” ».

De nombreux domaines de la pastorale, comme la pastorale dans les services d’urgence ou dans les hôpitaux, dans la police ou dans l’armée, se considèrent donc « comme constituant l’avant-garde, parce qu’à bien des égards, ils anticipent ce qui devient de plus en plus la réalité des Églises en Europe : la situation de la minorité, et la traduction des messages chrétiens dans des contextes et des expériences en dehors de l’ecclésiastique ».

Pour devenir capable de s’engager dans le dialogue, on recherche avant tout une manière différente de communiquer, un exercice de « langage simple », « plus de questions que d’annonces », « un langage venant davantage du cœur », un « renoncement aux symboles de statut et aux privilèges », permettant d’engager une conversation avec les gens « sur un pied d’égalité ».

« L’Église doit apprendre à sortir de ses bâtiments, de ses jeux de langage et de ses règles, et à aller vers les gens. Notre langage doit être accessible, notre intérêt authentique, et notre message compréhensible. »

« L’Église doit apprendre à sortir de ses bâtiments, de ses jeux de langage et de ses règles, et à aller vers les gens. Notre langage doit être accessible, notre intérêt authentique, et notre message compréhensible. »

7. Œcuménisme

La coopération œcuménique fait partie de la compréhension de soi de l’Église en Allemagne. Deux défis sont identifiés qui doivent être abordés de manière plus intensive à l’avenir :

• Dans une société où les chrétiens sont de plus en plus minoritaires, il est nécessaire de renforcer la coopération et le témoignage chrétien commun dans l’œcuménisme, par exemple dans l’enseignement religieux, dans l’utilisation commune des locaux de l’église, dans la prise en charge commune des responsabilités pastorales, par exemple dans les prisons, les hôpitaux, les jardins d’enfants, dans l’engagement commun en faveur des personnes dans le besoin et, enfin, dans l’hospitalité eucharistique.

• Les migrations ont amené davantage de confessions et de communautés chrétiennes en Allemagne, créant ainsi le besoin d’élargir le partenariat et la coopération œcuméniques, par exemple en ce qui concerne les Églises orientales ou les Églises libres. Les échanges avec le judaïsme et l’islam devraient également être intensifiés.

Le souhait général est que « les points communs entre les fidèles soient davantage mis en valeur que les différences qui divisent » pour le bien du témoignage de la foi.

8. Autorité et participation

« Le manque de participation est globalement un point douloureux, mais à l’inverse, il exprime aussi une aspiration à la participation. » Les femmes, les jeunes et les bénévoles en particulier se plaignent de leur manque de participation : « Nous ne voulons pas que les décisions soient prises uniquement sur nous, mais avec nous ». Les réactions des diocèses contiennent donc surtout des suggestions sur la manière de réussir l’interaction entre autorité et participation. Il s’agit d’une question d’attitudes (voir ci-dessus le thème n° 2), ainsi que de changements structurels.

« Nous ne voulons pas que les décisions soient prises uniquement sur nous, mais avec nous ».

Sur le plan structurel, il est notamment demandé : des structures participatives, la transparence et la participation dans la sélection des évêques et dans la nomination du curé local, la limitation dans le temps des fonctions et des tâches, le contrôle du pouvoir et de l’exercice du pouvoir, la détection et la sanction des abus de pouvoir, une culture du retour d’information et des canaux pour les plaintes… En termes spécifiques, il est demandé que les femmes participent au Synode mondial des évêques et y aient le droit de vote. De nombreuses réponses portent sur une « décentralisation bénéfique de l’Église catholique ».

Il est demandé que les femmes participent au Synode mondial des évêques et y aient le droit de vote

Le souhait a été exprimé à plusieurs reprises que les prêtres soient déchargés de la direction de la paroisse en termes de gestion et d’administration afin qu’ils puissent se consacrer principalement à la pastorale (dans l’annonce, dans les sacrements, dans le conseil…). Le leadership doit être exercé par ceux qui ont le charisme, la formation et les compétences pour le faire. « L’ordination en tant que prêtre ne garantit pas la capacité à bien diriger une congrégation…. On ne devient pas un bon animateur par l’ordination, mais en écoutant, en permettant et en appréciant les personnes concernées ». L’autorité dans l’Église est comprise comme permettant et donnant des moyens aux autres. « Le leadership doit servir l’ensemble et permettre à ce que Dieu a semé de croître ».

Certains diocèses signalent qu’ils ont eu de bonnes expériences avec de nouvelles formes de leadership participatif à différents niveaux du diocèse, où prêtres et laïcs, titulaires et bénévoles, hommes et femmes, se partagent les tâches de direction en fonction de leur vocation, de leur charisme et de leurs compétences. L’expérience montre que le leadership partagé n’enlève rien à personne, y compris au prêtre, mais permet au contraire un apprentissage partagé, même s’il est exigeant. « Là où cela réussit, la confiance et l’engagement grandissent dans la mission commune ».

 « La synodalité est synonyme de travail. Les décisions solitaires sont plus faciles à prendre, mais les décisions communes valent la peine, car elles sont plus durables. »

Les décisions solitaires sont plus faciles à prendre, mais les décisions communes valent la peine, car elles sont plus durables.

9. Percevoir la voix de l’Esprit Saint et prendre des décisions

Les rapports des diocèses font référence à des structures établies de délibération, de discernement et de prise de décision commune. Cela inclut des formes éprouvées d’écoute spirituelle commune d’une parole de l’Écriture, d’un élan spirituel ou d’une prière commune. « Le caractère spirituel d’un cheminement commun se manifeste tout aussi puissamment par la manière dont les processus et les manières de faire sont perceptiblement façonnés par des attitudes spirituelles que par leur contenu explicite et les moments spéciaux qui leur sont réservés. »

Certains diocèses ont déjà fait l’expérience d’un processus de décision spirituel commun. Celui-ci est souvent demandé pour parvenir à une décision en se mettant (clergé et laïcs) ensemble à l’écoute de l’Esprit Saint (dans les Saintes Écritures, dans les signes des temps, dans les personnes…), et dans un processus ouvert. D’autres craignent que cela masque un agenda caché du clergé et la dissimulation d’un déséquilibre de pouvoir de facto. La perte massive de confiance dans l’Église a un effet ici aussi. « La volonté de toutes les parties d’être changées par les opinions des autres est une marque de confiance croissante ».

« Certains chemins doivent être cherchés encore et encore, ou de nouveaux chemins doivent être trouvés, car l’expérience spirituelle de la communauté du peuple de Dieu est renouvelée encore et encore dans le processus, et de nombreuses questions doivent également être débattues ensemble à plusieurs reprises ». La synodalité est un processus organisationnel permanent et en même temps un processus spirituel. »

10. La synodalité comme processus éducatif

Les voix des diocèses révèlent une certaine ambivalence à l’égard des processus synodaux. Certains sont tellement déçus qu’ils n’attendent plus rien de la nouvelle synodalité. D’autres rejettent la synodalité et souhaitent que tout reste en l’état. La grande majorité, en revanche, aspire à « une culture globale de la synodalité, caractérisée par l’ouverture, l’empathie et l’authenticité, ainsi que par une spiritualité du chemin à parcourir ensemble ». Ils affirment que « le point crucial est l’attitude fondamentale de marcher ensemble sur le chemin de la foi. »

« Pour pouvoir croître en tant qu’Église vers une forme synodale toujours plus grande, les personnes doivent s’enrichir de compétences. La synodalité doit donc être gardée en vue dans le sens d’une formatio continua ». Cela exige que l’Église soit une communauté d’apprentissage, intégrant une éducation intellectuelle, spirituelle et émotionnelle, une communication de la foi théologiquement solide et en même temps compréhensible, et la volonté de se renouveler en tant qu’individu et en tant qu’Église dans son ensemble. Le renouveau inclut donc un regard autocritique sur ses propres échecs en tant qu’Église, par exemple en matière d’abus sexuels et spirituels, et un climat ouvert dans lequel les erreurs et les fautes peuvent être nommées et exprimées. « La synodalité est considérée non seulement comme une méthode, mais comme un style de vie qui doit imprégner tous les domaines de l’Église ».

 « S’ils souhaitent restaurer la confiance dans l’Église, les évêques doivent adopter une position claire sur les questions urgentes de notre époque, telles que l’accès égal de tous les baptisés aux fonctions ecclésiastiques, une réévaluation de la morale sexuelle et une approche non discriminatoire à l’égard des personnes homosexuelles et queer. Adopter une position claire signifie également parler un langage que les gens peuvent comprendre et qui ne se cache pas derrière des formulations alambiquées. En ce qui concerne les scandales d’abus, il est nécessaire d’accepter sans ambiguïté la responsabilité, de contrôler le pouvoir et de tenter de faire amende honorable auprès des victimes d’abus sexuels et spirituels. Une Église synodale ne peut réussir que si tous les fidèles ont la possibilité d’assumer des responsabilités et de prendre part aux décisions au niveau des paroisses et des diocèses. »

S’ils souhaitent restaurer la confiance dans l’Église, les évêques doivent adopter une position claire sur les questions urgentes de notre époque, telles que l’accès égal de tous les baptisés aux fonctions ecclésiastiques, une réévaluation de la morale sexuelle et une approche non discriminatoire à l’égard des personnes homosexuelles et queer.

Source : https://www.dbk.de/fileadmin/redaktion/diverse_downloads/presse_2022/2022-114eng-Report-of-the-German-Bishops-Conference-to-the-World-Synod-of-Bishops-2023.pdf

Les exergues sont de la rédaction