Jérôme Alexandre.

Le premier acte de la conversion spirituelle devrait être, aujourd’hui, de regarder en face, la tête haute, la catastrophe qui vient, sans rien céder à la tentation de se croire impuissant ou déjà vaincu. Trop d’attitudes chrétiennes consistent encore soit à se dissimuler derrière une fausse approche de la Providence, dissimulant la lâcheté par la confiance aveugle, soit à accuser le monde et ses méfaits, en ne supposant pas que nous en sommes nous-mêmes les participants irresponsables. Dans les deux cas, nous ne voyons pas la catastrophe pour ce qu’elle est, nous renonçons à lui barrer la route, nous renonçons à nous convertir nous-mêmes.

Pourquoi, quand on est chrétien, faut-il plus que jamais redresser la tête, s’engager, lutter ? Parce que c’est le sens profond de la foi, et qu’il s’éclaire surtout dans les situations de péril. « Là où croît le péril, croît aussi ce qui sauve », cette phrase du poète Hölderlin n’est souvent reprise que parce qu’elle est très actuelle. Il ne faut évidemment pas la comprendre dans le sens d’une fatalité à deux faces, celle du péril, et celle d’un salut tombant miraculeusement du ciel pour empêcher l’anéantissement total. Ce qui sauve est d’abord et seulement le cri non de la peur, mais du sursaut suscité par le péril. Ce cri est en réalité le « oui » de la foi, c’est-à-dire la seule parole demeurant à hauteur humaine, mais capable de faire entendre pleinement l’autorité transcendante de la vérité et du bien. Or, la foi n’est rien d’autre que l’affirmation aussitôt agissante de la responsabilité face au péril. Être responsable a deux sens qui sont mêlés dans la conscience croyante, un peu comme le mot confession chez saint Augustin, celui de compter parmi les fautifs et celui, pour cette raison, de devoir impérieusement faire volte-face, réagir, imposer la puissance d’une victoire, en la vivant comme déjà acquise, du seul fait de la désirer et d’en manifester avec totale assurance la positivité. De fait, tout désir, s’il est vrai et tourné vers le bien, engage ici et maintenant sa réalisation effective. Parce qu’elle crie d’emblée victoire, la foi ne saurait être frileuse, distendue entre la mémoire très ancienne de Jésus, et l’attente d’une promesse aussi incertaine que lointaine. Entendons-nous. Répéter à qui mieux mieux que le Christ a vaincu la mort, obtenu le pardon des péchés, qu’il reviendra nous juger, etc., n’a strictement aucun sens, aucune portée, tant que celui qui dit cela n’est pas un autre Christ, en qui se concentre l’entièreté de l’économie, livré lui-même à l’ici et maintenant du péril. Pour cette raison, la vérité de la foi ne fait jaillir sa lumière que lorsqu’elle tombe sur ceux à qui elle s’adresse à la manière d’une maladie contagieuse. On la croit seulement quand on ressent dans sa chair la rapidité de ses progrès, quand son « oui » est l’irrépressible nécessité d’agir. Cela ne peut se produire que quand la livraison entière de soi-même est exprimée dans ce « oui ». Non pas dans un quitte ou double, dans un pari, qui ne ferait que masquer l’irrésolution de la responsabilité. Pour que la foi soit vraie et donc efficace, libératrice, elle doit se déterminer d’abord dans la réflexion solitaire, puis dans la liberté personnelle.

Il y a tout ensemble une folie de l’urgence, et une sagesse dans l’obligation de ne pas remettre au lendemain, en raison de l’urgence. L’accroissement désormais exponentiel des dégâts de la croissance, la multiplication des foyers d’incendie sociaux, politiques, économiques, physiques, la visibilisation médiatique permanente des souffrances humaines, l’extrême mise en danger des équilibres anciens font régner une immense angoisse de par le monde. Malheureusement, celle-ci s’exprime et cherche ses remèdes dans des solutions que seule la panique commençante peut expliquer. Ainsi des fanatismes religieux, des nationalismes, des replis identitaires, racialistes, des renoncements à la démocratie, des affirmations de la force, des multiples dénis et des impasses négationnistes, autant de symptômes qui ajoutent la fièvre à l’urgence, entraînant le cercle des fausses réponses à ce que sont souvent de vraies souffrances, dans une folle spirale d’échec et de mort assurés. Mais ne pas remettre au lendemain peut aussi vouloir dire, se donner d’authentiques moyens d’agir pour le bien du monde, en entrant dans la réflexion, laquelle ne peut s’entreprendre qu’en acceptant la remise en question de soi, l’écoute de l’autre, l’attention à l’imprévu. La réflexion est la forme première de la conversion spirituelle. Il est essentiel de s’y engager, de s’y réveiller. Sous l’urgence qui atrophie le temps jusqu’à voir nuit et jour comme une unique nuit d’insomnie, une vie heureuse est-elle encore possible ? « Y aura-t-il pour de vrai un matin ? » se demande la poétesse Émily Dickinson. Pas même l’horizon de quelques générations, non, seulement un matin, et son soleil, et son franc, son merveilleux réveil ? Tout peut en faire douter, mais il est également très sérieusement donné d’y croire. L’espérance d’un avenir possible, l’espérance d’un retour d’espérance partagée créant l’émulation imaginative collective, les raisons tangibles d’un jour après jour donné à tous. Voilà le mouvement même de la foi et sa fécondité. Ce mouvement est renversant, il existe.

Golias Hebdo n° 893, p. 16